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O diálogo entre Astavakra e Janaka, no Tripura Rahasya, sobre os estados de consciência

Este é o resumo do artigo publicado na Revista Religare sobre as relações entre o Capítulo 16 do Tripura Rahasya e o Yoga Sutra de Patanjali.

Resumo: Este artigo apresenta uma tradução de partes do capítulo 16 do Tripura Rahasya seguidas de discussões e análises tendo como base conceitos apresentados no Yoga Sutra de Patanjali. O capítulo 16 do Tripura Rahasya trata dentre outros fatores do conceito de indizível na tradição indiana e de métodos para alcançar o estado em que é possível acessar o indizível, ou aquilo que não pode ser explicado por palavras. Argumentamos que o Rāja-Yoga de Patañjali é uma metodologia adequada para experimentar esse estado.

O artigo completo pode ser lido no site da Revista Religare.

Yoga é habilidade nas ações

योगः कर्मसु  कौशलम्

योगः masculino, nominativo, singular. Significado: Yoga.

कर्मसु neutro, locativo, plural . Significado: ações, atividades.

कौशलम् neutro, acusativo, singular. Significado: habilidade, experiência, inteligência.

Tradução:

[O] Yoga [é] habilidade nas ações.

Drogas e o Sentido da Vida (Ou: Por que meditar é mais seguro) – Sam Harris

A meditação pode abrir a mente para uma gama similar de estados conscientes, mas muito menos ao acaso. Se o LSD é como ser amarrado a um foguete, aprender a meditar é como levantar a vela com cuidado. Sim, é possível, mesmo com orientação, acabar em algum lugar terrível, e algumas pessoas provavelmente não devem passar longos períodos em prática intensiva. Mas o efeito geral do treinamento de meditação é se acomodar cada vez mais completamente na própria pele e sofrendo menos lá.

Este texto foi escrito em inglês por Sam Harris e publicado em seu site.

Tudo o que fazemos é com o propósito de alterar a consciência. Nós fazemos amizades para que possamos sentir certas emoções, como o amor, e evitar os outras, como a solidão. Nós comemos alimentos específicos para desfrutar sua presença fugaz em nossas línguas. Lemos pelo prazer de pensar os pensamentos de outra pessoa. Em todo momento de vigília – e mesmo em nossos sonhos – lutamos para direcionar o fluxo de sensação, emoção e cognição em direção aos estados de consciência que valorizamos.

As drogas são outros meios para esse fim. Algumas são ilegais; algumas são estigmatizadas; algumas são perigosas – embora, perversamente, esses conjuntos apenas se cruzam parcialmente. Algumas drogas de extraordinário poder e utilidade, como a psilocibina (o composto ativo em “cogumelos mágicos”) e a dietilamida do ácido lisérgico (LSD), não apresentam risco aparente de dependência e são fisicamente bem toleradas e, ainda assim, alguém pode ser enviado para a prisão por seu uso – enquanto drogas como tabaco e álcool, que arruinaram inúmeras vidas, são apreciadas ad libitum em quase todas as sociedades da Terra. Há outros pontos sobre este contínuo: MDMA ou Ecstasy, tem potencial terapêutico notável, mas também é suscetível ao abuso, e algumas evidências sugerem que pode ser neurotóxica.

Uma das grandes responsabilidades que temos como sociedade é educar-nos, junto com a próxima geração, sobre quais substâncias valem a pena ingerir e para que finalidade e quais não são. O problema, no entanto, é que nos referimos a todos os compostos biologicamente ativos por um único termo, as drogas, tornando quase impossível uma discussão inteligente sobre as questões psicológicas, médicas, éticas e legais em torno de seu uso. A pobreza do nosso idioma tem sido apenas ligeiramente atenuada pela introdução do termo psicodélico para diferenciar certos compostos visionários, que podem produzir insights extraordinários, de narcóticos e outros agentes clássicos de estupefação e abuso.

Contudo, não devemos ir tão rápido em sentir nostalgia pela contracultura dos anos 60. Sim, avanços cruciais foram feitos, social e psicologicamente, e as drogas eram fundamentais para o processo, mas basta ler relatos da época, como os “Slouching Towards Bethlehem” de Joan Didion , para ver o problema com uma sociedade inclinada ao êxtase a qualquer custo . Para cada percepção do valor duradouro produzido pelas drogas, havia um exército de zumbis com flores em seus cabelos arrastando o fracasso e o arrependimento. Ligar, sintonizar e abandonar é sábio, ou mesmo benigno, apenas se você pode entrar em um modo de vida que faz sentido ético e material e não deixa seus filhos vagando no trânsito.

O abuso de drogas e o vício são problemas reais, é claro, o remédio para o qual é educação e tratamento médico, não encarceramento. Na verdade, as drogas mais abusadas nos Estados Unidos agora parecem ser oxicodona e outros analgésicos prescritos. Esses medicamentos devem ser ilegais? Claro que não. Mas as pessoas precisam ser informadas sobre seus perigos e os viciados precisam de tratamento. Todas as drogas – incluindo álcool, cigarros e aspirina – devem ser mantidas longe das mãos de crianças.

Eu discuto questões de política de drogas com algum detalhe em meu primeiro livro, The End of Faith, e minha opinião sobre o assunto não mudou. A “guerra contra as drogas” foi perdida e nunca deveria ter sido travada. Não consigo pensar em nenhum direito mais fundamental do que o direito de administrar pacificamente os conteúdos da própria consciência. O fato de que nós inutilmente arruinamos a vida de usuários não-violentos de drogas  ao encarcerá-los, a um custo enorme, constitui uma das grandes falhas morais do nosso tempo. (E o fato de que nós criamos espaço para eles em nossas prisões, libertando assassinos, estupradores e molestadores de crianças faz alguém se perguntar se a civilização não está simplesmente condenada.)

 

 

Eu tenho duas filhas que um dia usarão drogas. Claro, farei tudo o que estiver ao meu alcance para fazer com que elas escolham suas drogas sabiamente, mas uma vida vivida inteiramente sem drogas não é previsível nem, eu acho, desejável. Espero que algum dia apreciem uma xícara de chá ou café de manhã, tanto quanto eu. Se elas beberem álcool quando adultas, como provavelmente irão, eu as incentivarei a fazê-lo com segurança. Se elas optarem por fumar maconha, eu aconselharei a moderação. O tabaco deve ser evitado, e eu farei tudo dentro dos limites de uma educação decente para afastá-las disso. Não preciso dizer que, se eu soubesse que qualquer das minhas filhas acabaria por desenvolver um gosto pela metanfetamina ou crack, eu nunca mais dormiria. Mas se elas não provarem um psicodélico como psilocibina ou LSD pelo menos uma vez na vida adulta, me perguntarei se perderam um dos mais importantes ritos de passagem que um ser humano pode experimentar.

Isso não quer dizer que todos devem tomar psicodélicos. Como eu deixarei claro abaixo, essas drogas representam certos perigos. Sem dúvida, algumas pessoas não podem se dar ao luxo de dar à âncora da sanidade até o menor puxão. Faz muitos anos que eu tomei psicodélicos, e minha abstinência nasce de um respeito saudável pelos riscos envolvidos. No entanto, houve um período nos meus vinte e poucos anos quando achei que a psilocibina e o LSD eram ferramentas indispensáveis, e algumas das horas mais importantes da minha vida foram gastas sob sua influência. Sem elas, talvez eu nunca teria descoberto que havia uma paisagem interior de mente que valia a pena explorar.

Não há como evitar o papel da sorte aqui. Se você tiver sorte e tomar a droga certa, você saberá o que é ser iluminado (ou estará perto o suficiente para se convencer de que a iluminação é possível). Se você não tiver sorte, você saberá o que é ser clinicamente insano. Embora eu não recomende a última experiência, ela aumenta o respeito pela condição tênue de sanidade, bem como a compaixão por pessoas que sofrem de doenças mentais.

Os seres humanos ingerem psicodélicos feitos de plantas há milênios, mas a pesquisa científica sobre esses compostos não começou até a década de 1950. Em 1965, foram publicados mil estudos, principalmente sobre psilocibina e LSD, muitos dos quais atestam a utilidade de psicodélicos no tratamento de depressão clínica, transtorno obsessivo-compulsivo, dependência de álcool e dor e ansiedade associadas ao câncer terminal. Em alguns anos, no entanto, todo esse campo de pesquisa foi abolido em um esforço para impedir a propagação dessas drogas entre o público. Após um hiato que durou uma geração inteira, a pesquisa científica sobre farmacologia e valor terapêutico dos psicodélicos retomou silenciosamente.

Psicodélicos como psilocibina, LSD, DMT e mescalina alteram poderosamente cognição, percepção e humor. A maioria parece exercer sua influência através do sistema de serotonina no cérebro, principalmente por ligação aos receptores 5-HT2A (embora vários tenham afinidade por outros receptores também), levando a maior atividade no córtex pré-frontal (PFC). Embora o PFC, por sua vez, module a produção de dopamina subcortical – e certos desses compostos, como o LSD, se liguem diretamente aos receptores da dopamina – o efeito dos psicodélicos parece ocorrer em grande parte fora dos caminhos da dopamina, o que poderia explicar por que esses medicamentos não formam hábitos .

A eficácia dos psicodélicos pode parecer estabelecer a base material da vida mental e espiritual além de qualquer dúvida, pois a introdução dessas substâncias no cérebro é a causa óbvia de qualquer apocalipse numinoso que se segue. É possível, no entanto, se não realmente plausível, aproveitar esta evidência do outro lado e argumentar, como Aldous Huxley fez em seu clássico The Doors of Perception, que a função primária do cérebro pode ser eliminativa: seu objetivo é evitar que uma dimensão transpessoal da mente inunde a consciência, permitindo que macacos como nós façam seu caminho no mundo sem se deixar deslumbrar em cada passo por fenômenos visionários que são irrelevantes para sua sobrevivência física. Huxley pensou no cérebro como uma espécie de “válvula redutora” para “Mind at Large”. Na verdade, a idéia de que o cérebro é um filtro e não a origem da mente remonta ao menos até Henri Bergson e William James. Na opinião de Huxley, isso explicaria a eficácia dos psicodélicos: eles podem simplesmente ser um meio de abrir a torneira.

Huxley estava operando sob o pressuposto de que psicodélicos diminuíam a atividade cerebral. Alguns dados recentes apoiaram essa visão; por exemplo, um estudo de neuroimagem de psilocibina sugere que o fármaco reduz principalmente a atividade no córtex cingulado anterior, uma região envolvida em uma grande variedade de tarefas relacionadas ao auto-monitoramento. No entanto, outros estudos descobriram que os psicodélicos aumentam a atividade em todo o cérebro. Seja qual for o caso, a ação dessas drogas não exclui o dualismo, nem a existência de reinos de mente além do cérebro – mas, então, nada faz. Esse é um dos problemas com opiniões desse tipo: eles parecem ser infalsificáveis.

Temos motivos para ser céticos sobre a tese do cérebro como barreira. Se o cérebro fosse apenas um filtro na mente, danificá-lo deveria aumentar a cognição. De fato, prejudicar estrategicamente o cérebro deve ser o método mais confiável de prática espiritual disponível para qualquer um. Em quase todos os casos, a perda de cérebro deve render mais mente. Mas não é assim que a mente funciona.
Algumas pessoas tentam contornar isso, sugerindo que o cérebro pode funcionar mais como um rádio, um receptor de estados conscientes e não uma barreira para eles. À primeira vista, isso parece explicar os efeitos deletérios de lesões neurológicas e doenças, pois se alguém esmaga um rádio com um martelo, ele não funcionará mais corretamente. Há, porém, um problema com essa metáfora. Aqueles que o empregam invariavelmente esquecem que somos a música, não o rádio. Se o cérebro não fosse mais do que um receptor de estados conscientes, deveria ser impossível diminuir a experiência de uma pessoa do cosmos danificando seu cérebro. Ela pode parecer inconsciente do lado de fora – como um rádio quebrado – mas, subjetivamente falando, a música tocaria.
Reduções específicas na atividade cerebral podem beneficiar as pessoas de determinadas maneiras, desmascarando memórias ou habilidades que estão sendo ativamente inibidas pelas regiões em questão. Mas não há motivos para pensar que a destruição generalizada do sistema nervoso central deixaria a mente inalterada (muito menos melhorada). Os medicamentos que reduzem a ansiedade geralmente funcionam aumentando o efeito do neurotransmissor inibidor GABA, diminuindo assim a atividade neuronal em várias partes do cérebro. Mas o fato de que amortecer a excitação dessa maneira pode fazer com que as pessoas se sintam melhor não sugere que elas se sentissem melhor se estivessem drogadas em coma. Da mesma forma, não seria surpreendente se a psilocicina reduzisse a atividade do cérebro em áreas responsáveis ​​pelo auto-monitoramento, porque isso poderia, em parte, explicar as experiências freqüentemente associadas à droga. Isso não nos dá qualquer razão para acreditar que desligar o cérebro inteiramente renderia uma maior conscientização sobre as realidades espirituais.
No entanto, o cérebro exclui uma quantidade extraordinária de informações da consciência. E, como muitos que tomaram psicodélicos, posso atestar que esses compostos abrem os portões. Posicionar a existência de uma Mente em geral é mais tentador em alguns estados de consciência do que em outros. Mas essas drogas também podem produzir estados mentais que são melhor vistos como formas de psicose. Como um assunto geral, acredito que devemos ser muito lentos para tirar conclusões sobre a natureza do cosmos com base em experiências internas – não importa quão profundas elas possam parecer.
Uma coisa é certa: a mente é mais vasta e mais fluida do que a nossa consciência comum e desperta sugere. E é simplesmente impossível comunicar a profundidade (ou a profundidade aparente) dos estados psicodélicos a quem nunca os experimentou. Na verdade, é mesmo difícil lembrar-se do poder desses estados uma vez que eles passaram.
Muitas pessoas se perguntam sobre a diferença entre meditação (e outras práticas contemplativas) e psicodélicos. Essas drogas são uma forma de trapaça ou são o único meio de despertar autêntico? Eles também não são. Todas as drogas psicoativas modulam a neuroquímica existente do cérebro, seja imitando neurotransmissores específicos ou fazendo com que os próprios neurotransmissores sejam mais ou menos ativos. Tudo o que se pode experimentar em uma droga é, em algum nível, uma expressão do potencial do cérebro. Por isso, o que quer que tenha visto ou sentido depois de ingerir LSD provavelmente será visto ou sentido por alguém, em algum lugar, sem ele.
No entanto, não se pode negar que os psicodélicos são um meio excepcionalmente potente de alterar a consciência. Ensine a uma pessoa a meditar, rezar, cantar ou fazer Yoga, e não há garantia de que algo aconteça. Dependendo de sua aptidão ou interesse, a única recompensa por seus esforços pode ser o tédio e uma dor de costas. Se, no entanto, uma pessoa ingerir 100 microgramas de LSD, o que acontecerá a seguir dependerá de uma variedade de fatores, mas não há dúvida de que algo acontecerá. E o tédio simplesmente não está nos cartões. A seu tempo, o significado de sua existência cairá sobre ele como uma avalanche. Como o falecido Terence McKenna nunca se cansou de apontar, essa garantia de efeito profundo, para o bem ou para o mal, é o que separa psicodélicos de todos os outros métodos de investigação espiritual.
Ingerir uma dose poderosa de uma droga psicodélica é como amarrar-se a um foguete sem um sistema de orientação. Pode-se acabar em algum lugar que valha a pena ir, e, dependendo do composto e do “conjunto e ajuste”, certas trajetórias são mais prováveis do que outras. Contudo, metodicamente, alguém que se prepara para a viagem, ainda pode ser lançado em estados mentais tão dolorosos e confusos que são indistinguíveis da psicose. Daí, os termos psicotomiméticos e psicotogênicos que ocasionalmente são aplicados a essas drogas.
Eu visitei ambos os extremos no continuum psicodélico. As experiências positivas foram mais sublimes do que eu jamais poderia ter imaginado ou do que agora posso recordar. Esses produtos químicos revelam camadas de beleza que a arte é impotente para capturar e para a qual a beleza da própria natureza é um mero simulacro. É uma coisa de ficar impressionado pela visão de uma sequóia gigante e surpreso com os detalhes de sua história e biologia subjacente. É bem mais um como passar uma eternidade aparente em comunhão sem-ego com a sequóia. Experiências psicodélicas positivas muitas vezes revelam quão maravilhosamente à vontade no universo um ser humano pode ser – e para a maioria de nós, a consciência de vigília normal não oferece tanto como um vislumbre dessas possibilidades mais profundas.
As pessoas geralmente se afastam de tais experiências com a sensação de que os estados convencionais de consciência obscurecem e truncam os insights sagrados e as emoções. Se os patriarcas e as matriarcas das religiões do mundo experimentassem tais estados mentais, muitas das suas reivindicações sobre a natureza da realidade fariam um sentido subjetivo. Uma visão beatífica não lhe diz nada sobre o nascimento do cosmos, mas revela quão totalmente transfigurada uma mente pode ser com uma colisão completa com o momento presente.
No entanto, assim como os picos são altos, os vales são profundos. Minhas “viagens ruins” foram, sem dúvida, as horas mais angustiantes que já sofri, e me deram a noção de inferno – como uma metáfora, se não um destino real – parecem perfeitamente adequadas. Se nada mais, essas experiências excruciantes podem se tornar uma fonte de compaixão. Penso que pode ser impossível imaginar o que é sofrer de doença mental sem ter tocado rapidamente suas costas.
Nos dois extremos do continuum, o tempo se dilata de maneiras que não podem ser descritas – além de simplesmente observar que essas experiências podem parecer eternas. Passei horas, boas e más, em que se perdeu a compreensão de que eu tinha ingerido uma droga e todas as lembranças do meu passado junto com ela. A imersão no presente momento neste grau é sinônimo do sentimento de que sempre foi e sempre estará precisamente nesta condição. Dependendo do caráter de sua experiência nesse ponto, as noções de salvação ou condenação podem ser aplicadas. A linha de Blake sobre ver “eternidade em uma hora” nem promete nem ameaça demais.
No início, minhas experiências com psilocibina e LSD foram tão positivas que não vi como uma viagem ruim poderia ser possível. As noções de “set and setting”, reconhecidamente vagas, pareciam suficientes para explicar a minha sorte. Meu conjunto mental era exatamente o que precisava ser – eu era um investigador espiritualmente sério da minha própria mente – e minha configuração era geralmente uma da beleza natural ou da solidão segura.
Não consigo explicar por que minhas aventuras com psicodélicos foram uniformemente agradáveis até que não fossem, mas uma vez que as portas do inferno se abriram, elas pareciam ter sido deixadas permanentemente entreabertas. Posteriormente, se uma viagem foi boa no geral, geralmente implicou algum desvio excruciante no caminho da sublimidade. Você já viajou, além de todas as metáforas, à Montanha da Vergonha e ficou por mil anos? Eu não recomendo.
Na minha primeira viagem ao Nepal, tirei um barco a remo no Lago Phewa em Pokhara, o que oferece uma vista deslumbrante da extensão de Annapurna. Era no início da manhã, e eu estava sozinho. À medida que o sol se elevava sobre a água, ingeri 400 microgramas de LSD. Eu tinha vinte anos e tomei a droga pelo menos dez vezes antes. O que poderia dar errado?
Tudo, como aconteceu. Bem, nem tudo, não me afoguei. Tenho uma vaga lembrança de deriva em terra e cercado por um grupo de soldados nepaleses. Depois de me observar por um tempo, enquanto os olhava sobre a arma como um lunático, eles pareciam prestes a decidir o que fazer comigo. Algumas palavras educadas do esperanto e alguns traços de remo loucos, e eu estaria no mar e no esquecimento. Suponho que isso poderia ter terminado de forma diferente.
Mas logo não havia lago ou montanha ou barco – e se eu tivesse caído na água, tenho certeza de que não teria havido ninguém para nadar. Durante as próximas horas, minha mente tornou-se um instrumento perfeito de auto-tortura. Tudo o que restava era um contínuo quebrado e terror para o qual não tenho palavras.
Um encontro como esse tira algo de você. Mesmo que o LSD e medicamentos similares sejam biologicamente seguros, eles têm o potencial de produzir experiências extremamente desagradáveis e desestabilizadoras. Eu acredito que fui afetado positivamente pelas minhas boas viagens e negativamente afetado pelas más, por semanas e meses.
A meditação pode abrir a mente para uma gama similar de estados conscientes, mas muito menos ao acaso. Se o LSD é como ser amarrado a um foguete, aprender a meditar é como levantar a vela com cuidado. Sim, é possível, mesmo com orientação, acabar em algum lugar terrível, e algumas pessoas provavelmente não devem passar longos períodos em prática intensiva. Mas o efeito geral do treinamento de meditação é se acomodar cada vez mais completamente na própria pele e sofrendo menos lá.
Como eu discuti em The End of Faith, vejo a maioria das experiências psicodélicas como potencialmente enganosas. Os psicodélicos não garantem a sabedoria ou um claro reconhecimento da natureza altruísta da consciência. Eles simplesmente garantem que os conteúdos da consciência mudem. Tais experiências visionárias, consideradas em sua totalidade, me parecem ser eticamente neutras. Portanto, parece que os êxtases psicodélicos devem ser orientados para o nosso bem-estar pessoal e coletivo por algum outro princípio. Como Daniel Pinchbeck apontou em seu livro altamente divertido, Breaking Open the Head, o fato de que tanto os maias quanto os astecas usavam psicodélicos, enquanto praticantes entusiastas do sacrifício humano, faz qualquer conexão idealista entre xamanismo vegetal e uma sociedade iluminada parecer terrivelmente ingênuo.
Como discuto em outro lugar no meu trabalho, a forma de transcendência que parece se associar diretamente ao comportamento ético e ao bem-estar humano é a que ocorre no meio da vida de vigília normal. É deixando de se apegar aos conteúdos da consciência – aos nossos pensamentos, humores e desejos – que progredimos. Este projeto não exige, em princípio, que possamos experimentar mais conteúdo. A liberdade de si mesmo que é o objetivo e o fundamento da vida “espiritual” é coincidente com a percepção e a cognição normais – embora, com certeza, isso pode ser difícil de perceber.
O poder dos psicodélicos, no entanto, é que muitas vezes revelam, no intervalo de poucas horas, profundidades de admiração e compreensão que, de outra forma, podem nos iludir durante toda a vida. William James também falou sobre isso.
Eu acredito que os psicodélicos podem ser indispensáveis para algumas pessoas – especialmente aqueles que, como eu, precisam inicialmente de convencer que mudanças profundas na consciência são possíveis. Depois disso, parece sábio encontrar formas de praticar que não apresentam os mesmos riscos. Felizmente, esses métodos estão amplamente disponíveis.

Meditação do Yoga (Yoga Meditation)

O Hatha Yoga não é – ou pelo menos historicamente não era – um estilo de yoga que reduzia-se ao seu aspecto físico. No início, havia apenas um yoga, às vezes chamado de Maha Yoga, o grande Yoga. Antes do grande yoga quebrar-se em pequenas frações, o Hatha Yoga era a escola física por meio da qual todos os yoguis tinham de passar. Nenhum yogui, contudo, permanecia no nível do Hatha Yoga ou mesmo reduzia o Yoga a este nível.

Este texto foi escrito por Gregor Maehle e é uma tradução livre por Eanes T. P. do original em inglês que pode ser acessado no site Sutra Journal.

O Hatha Yoga ou a Dimensão Física da Meditação

O Hatha Yoga é a dimensão física do Yoga, sua duas principais disciplinas são a postura e o trabalho com a respiração. Mas o Hatha Yoga não é – ou pelo menos historicamente não era – um estilo de yoga que reduzia-se ao seu aspecto físico. No início, havia apenas um yoga, às vezes chamado de Maha Yoga, o grande Yoga. Antes do grande yoga quebrar-se em pequenas frações, o Hatha Yoga era a escola física por meio da qual todos os yoguis tinham de passar. Nenhum yogui, contudo, permanecia no nível do Hatha Yoga ou mesmo reduzia o Yoga a este nível. O Hatha Yoga foi, portanto, a ‘escola primária’ do sistema educacional yóguico. De modo similar, o Raja Yoga foi a escola de meditação do Maha Yoga, que todos os yoguis frequentavam durante algum tempo em sua jornada. Poderíamos compará-la ao colégio dos dias de hoje. Antigamente, você não começava nesse nível de yoga sem ter passado pela educação primária.

De modo similar podemos olhar para o Bhakti Yoga, a disciplina devocional do Yoga, como um nível educacional terciário.  Ele era frequentado após proficiência em Raja Yoga ter sido obtida: você nunca iria lá diretamente da escola primária sem passar por qualquer educação anterior. É apenas na história moderna que a ligação entre essas disciplinas tem sido fraturada e as pessoas praticam uma delas ou a outra exclusivamente.

O texto de Yoga medieval Hatha Ratnavali afirma que, sem o sucesso no Hatha Yoga, o Raja Yoga não pode ser obtido. Essa afirmação significa que a realização espiritual tem uma dimensão física sem a qual não é mais que auto-hipnose. Tal auto-hipnose ou crença pode facilmente colapsar na próxima crise. Os yoguis não são satisfeitos com crença; eles querem saber. Pois, se você acredita, como você saberia que sua crença não está errada?

O conhecimento profundo, ou vijnana como os yoguis o chamam, permanece mesmo em momentos de crise. Tal conhecimento tem que permanecer mesmo se for testado nos momentos difíceis da vida. Por essa razão, para alcançar a transformação total do ser humano não é suficiente apenas mudar sua mente sentando-se e meditando. Isso não levará a uma mudança duradoura. O corpo e a respiração devem ser incluídas na mudança também. O Yoga superior da meditação é uma semente que pode brotar na flor da liberdade espiritual, mas para que ocorra a smeente deve ser enterrada no solo que passou pela preparação do Hatha Yoga.

To counteract such tendencies, the Hatha Yoga Pradipika states that, as long as prana has not entered the Sushumna (central energy channel), all talk of knowledge is nothing but the rambling of fools.[4] Yoga has always held that true knowledge is not something that just takes place in one’s mind, but that true knowledge has a physical, a biochemical or bioelectrical, component (although one should never reduce it to that component alone). In yoga this component is called siddhi (power of attainment).

O grande Shankaracharya declara no seu texto Aparokshanubhuti que o Raja Yoga (i.e. o yoga da meditação) pode levar à liberdade, mas apenas para aqueles cujas mentes estão completamente purificadas. Mas ele também diz que, para aqueles que não chegaram a esse estágio, o Raja Yoga precisa ser combinado com Hatha Yoga. É importante que não nutramos prematuramente pensamentos de realização, pois isso evitará a realização verdadeira. Para contrariar tais tendências, o Hatha Yoga Pradipika afirma que, enquanto o prana não entra na Shushumna (canal de energia central), toda conversa de conhecimento é nada menos que divagação de tolos. O Yoga tem sempre afirmado que o verdadeiro conhecimento não é algo que somente toma lugar na mente de alguém, mas que o verdadeiro conhecimento tem um componente físico, bioquímico ou bioelétrico (embora ninguém deve reduzi-lo a apenas um componente). No Yoga esse componente é chamado siddhi (poder de realização). Os yoguis acreditam que não é suficiente apenas falar de jnana (conhecimento). Siddhi significa que a realização do verdadeiro conhecimento deve também envolver a transformação do corpo e dos padrões da respiração. De outro modo, o conhecimento é relegado a esfera da crença ou apenas consiste de declarações ousadas.

O Hatha Yoga é a disciplina que lida com o componente físico e respiratório do verdadeiro conhecimento. Ele é a fundação de todo yoga e prepara o yogui para a prática dos membros superiores.

Hatha Yoga also guarantees that we always remain firmly grounded and safe. The yogic idea of personality disorders such as schizophrenia and megalomania is that certain higher energy centres (chakras) have been opened before some of the lower ones. This may result in a person accessing knowledge that he/she cannot properly integrate. The result may be mental disorders. Hatha Yoga guarantees that the body and the breathing patterns are prepared to conduct the large amounts of energy that spiritual insight brings. It makes sure that one does not get ahead of oneself in a very literal sense.

O Hatha Yoga também garante que sempre permaneceremos firmemente aterrados e seguros. A ideia yóguica de desordens de personalidade tais como esquizofrenia e megalomania é que certos centros de energia superiores (chackras) foram abertos antes de algum dos inferiores. Isso pode resultar em um pessoa acessando o conhecimento que não pode integrar apropriadamente. O resultado pode ser desordens mentais. O Hatha Yoga garante que o corpo e os padrões respiratórios estão preparados para conduzir a grandes quantidades de energia que o insight espiritual traz. Ele assegura que a pessoa não passe na frente de si mesma num sentido bastante literal.

O Raja Yoga ou a Dimensão Mental da Meditação

Atualmente, há uma grande preocupação com o aspecto físico do yoga, o Hatha Yoga. Mas o Hatha Yoga Pradipika afirma que permanecer no nível do Hatha Yoga e não graduar-se no Raja Yoga (yoga da meditação) é nada menos que perda de energia. O Raja Yoga (yoga real) é a parte central do Yoga, sua essência. Em seu comentário aos Yoga Sutras de Patanjali, o Rishi Vyasa disse as palavras imortais ‘Yogah samadhih’, que significam o yoga é caminho da concentração da mente. O que ele queria expressar era que o centro do yoga é o caminho de concentração da mente tal que o mundo (e só depois o self) pode ser visto como ele realmente é.

Para entender por que a concentração é necessária precisamos tomar como recurso a metafóra da lâmpada versus o laser. Uma fonte convencional de luz, tal como uma lâmpada, envia raios de luz de diferentes frequências em todas as direções. Mesmo se a luz de uma fonte dessas for focada em um feixe, os pacotes de luz que o constituem empurram uns aos outros de forma que ela se espalha e as sombras geradas não possuem formas bem definidas.

Um laser é diferente. Nesse caso, os pacotes de luz são todos da mesma frequência, então o feixe não se espalha e as sombras são precisamente definidas. Por essa razão, um laser pode ser usado para transferir informação acuradamente por longas distâncias em alta velocidade; ele também pode ser usado para cruzar objetos que não são penetrados por fontes convencionais de luz.

O caminho do Raja Yoga lida com tornar a mente como um laser. Ele concentra as ondas de pensamentos de forma que a informação do objeto de meditação seja precisamente transferida para a mente e não apenas uma vaga interpretação dela. Imagina como seria ótimo utilizar tal mente?

A maioria dos problemas em nossas vidas são causados por erros de percepção. Eles variam de causar um acidente por entrar no tráfego incorretamente por subestimamos a velocidade de outro carro, a casos complexos onde julgamos erroneamente outra pessoa por projetamos nelas nossas necessidades, medos ou desejos ao invés de vê-las como realmente são. De modo similar, a mente pode ser transformada por meio do Raja Yoga até que ela tenha a capacidade semelhante a do raio laser de penetrar objetos e ver ou fazer download de sua realidade profunda ou diagramas essenciais. Esses métodos são usados durante o samadhi objetivo e Patanjali e outros sábiios usaram-nos para contribuir para as ciências tais como a psicologia (yoga), mediciona (Ayurveda) e a ciência do som (Sanscrito).

Esta é uma exposição simplificada do Raja Yoga, uma parte significante dele consiste em praticar o samadhi objetivo em objetos fora de nós com a intenção de obter conhecimento científico para favorecer a sociedade humana. Esse aspecto do Raja Yoga foi apenas levemente tocado aqui. O Raja Yoga por si mesmo não é o fim do desenvolvimento de alguém, pois ele se mistura com o Bhakti Yoga, o Yoga da devoção com o Divino.

O Bhakti Yoga ou A Dimensão Espiritual da Meditação

Enquanto o Hatha Yoga constitui-se de preparação para o Raja Yoga, o Bhakti Yoga é fruto de ambos. De acordo com o Hatha Yoga Kaumudi, o Yoga é inútil se o êxtase de Bhakti não for alcançado. O Bhakti Yoga, o yoga da devoção ao divino, é a culminância do yoga (embora alguns digam que ele deve se unir ao Jnana Yoga).

É importante para o Bhakti yogui se preparar por meio de Hatha e Raja. Embora seja importante que seu yoga tenha um componente devocional desde o início, se alguém faz do Bhakti sua principal prática desde o início, o problema é que a pessoa pode se tornar um crente. Se você acredita numa forma particular do divino o que você fará se conhecer outras pessoas que acreditam em outra forma? Você ou irá duvidar e converter-se ou terá uma crença forte e, para prová-la, tentará converter os outros, o que geralmente leva a conflitos.

O verdadeiro Bhakti leva você a uma experiência ou visão (darshana) do divino. Quando você conhece outros que possuem outras crenças, você não será ameaçado. Ao invés. surge em você o desejo de ajudá-las e conduzi-las a uma experiência com o divino, não de acordo com suas crenças mas de acordo com as delas. E isso é exatamente a diferença entre um crente religioso e uma bhakta (um praticante de Bhakti Yoga). Um verdadeiro bhakta sabe que há apenas um divino. Esse divino único gerou todas as tradições sagradas e, portanto, pode ser alcançado efetivamente por meio de toda tradição sagrada. A questão não é qual tradição é correta ou errada, pois não é nenhuma. A questão é, como o divino pode ser alcançado rapidamente? O caminho mais rápido de habilitar alguém a ter uma experiência mística é criá-la dentro de sua tradição, dentro de seu contexto e não destruindo suas crenças de antemão.

Devido a ter sido carbonizado pela religião, os estudantes modernos geralmente se afastam do aspecto devocional do yoga. Eles não podem se relacionar com o divino de fora deles. Isso é um problema. Neste caso, apenas olhe para Senhor Krishna, Jesus Cristo ou para o Buddha como sendo uma representação do mais nobre em você, como uma representação de seu ser mais interno e de suas aspirações mais sagradas. Se você começa deste modo gravitará em direção ao sagrado interior e poderá obter uma confirmação do seu divino exterior.

Sobre Retiros e Retirantes

Dicas e sugestões para práticas intensivas de meditação.

As pessoas se deparam com a meditação de várias formas. Algumas começam praticando Yoga para amenizarem problemas físicos como dores nas costas, artrite, tendinite, esforços por movimentos repetitivos, etc. Em algum momento de sua vida, o praticante “casual” de Yogásana conhecerá a verdade: o Yoga é muito mais que uma sequência de alongamentos; o Yoga é muito mais mental do que físico. Outras pessoas acabam encontrando alguma notícia em jornal ou revista de futilidades falando dos milagres da meditação. Fato é que em algum momento, os curiosos do Yoga tentamos nos engajar em alguma prática de meditação. A maioria se contenta com os ásanas, no máximo vão até os pranayamas. Alguns dos que descobrem a meditação a incorporam em sua prática.

Possivelmente, quando a meditação for incorporada à prática de Yoga, alguns fatores mais profundos de nosso ser antes desconhecidos ou não percebidos virão à tona. Neste momento, talvez surja algum interesse mínimo em aspectos espirituais (que fique claro, não estou me referindo a nada religioso). Quando procuramos informações sobre a meditação como método espiritual descobrimos finalmente qual é o objetivo central do Yoga e da meditação: a libertação. Se formos fundo nesta busca, encontraremos algumas informações ou algum mestre que dirá que é necessário praticar de modo mais intensivo durante alguns dias por ano.

Entramos em alerta: o que quer dizer praticar meditação intensivamente? Quer dizer focar a atenção com mais força? Se é que isso é possível? Se é que a meditação é apenas foco. Eu diria que a resposta pode ser obtida na direção do tempo dedicado à prática de modo contínuo. Digamos, sessões mais longas, ou uma maior quantidade de sessões seguidas por dia. Mais um questionamento pode surgir: se minhas pernas ficam dormentes, ou minha coluna dói com uma sessão de 20 minutos, o que acontecerá comigo em uma prática mais intensa? Há um evento específico para realizar estas práticas intensivas, que nas tradições espirituais é chamado de retiro.

Como acontece na maioria das vezes que os ocidentais tentam se apoderar de conhecimentos e práticas que não fazem parte da cultura ocidental, a tentativa de adaptação pode estragar o método. Além disso, a sociedade moderna possui uma certa aversão a assuntos religiosos ou espirituais. Muitas vezes se diz que uma coisa é filosofia para acalmar os ânimos dos “descrentes”. O mesmo tem acontecido com as tradições relacionadas ao Yoga que vieram para o ocidente. Surgiram as tradições auto-proclamadas não-sectárias.

Tradicionalmente, os caminhos espirituais relacionados ao Yoga e à meditação envolvem uma relação entre professor e aluno. Dessa relação surge o que se chama de linhagem, que é uma forma de checar a qualidade ou a procedência de professores e alunos. De modo geral, os professores tradicionais tentam proteger o conhecimento contra os curiosos e também tentam proteger os alunos afoitos que desejam aprender algo para o qual ainda não estão preparados. Assim, existe uma série de práticas e condições preliminares às quais o aluno deve se submeter e superar adequadamente antes de avançar. Uma analogia muito simples: dificilmente alguém que não pratica corrida metodicamente conseguirá correr uma maratona e chegar intacto ao fim; dificilmente, um corredor de fim de semana ganhará uma corrida competindo contra pessoas que praticam 3 ou 4 vezes por semana. Mais que isso, é comum notícias sobre atletas de fim de semana que sofrem contusões e problemas cardíacos.

No entanto, a pressa inerente de nossa sociedade propiciou o surgimento de grupos ou “professores” que prometem dar resultados rápidos aqueles que os procuram. Existem por aí determinados grupos que promovem “retiros de meditação” sem terem a menor preocupação com as pessoas que irão participar. Na minha opinião, pelo menos duas preocupações deveriam existir: (1) o candidato a retirante já possui uma prática pessoal? (2) há a possibilidade do candidato a retirante ser acompanhado por alguém mais experiente após o fim do retiro para ajudar com algum problema que possa surgir tardiamente?

Conheço vários grupos que tentam ter os cuidados mencionados anteriormente. Alguns candidatos a retirantes podem pensar que estão sendo excluídos ou discriminados, mas na verdade estão sendo protegidos. Pois, da mesma forma que a meditação pode ser algo maravilhoso, pode ser um desastre irreparável na vida de alguém se praticada de modo indevido. Uma busca rápida na web trará inúmeros casos de pessoas que se submetem a retiros de vários dias sem nunca terem praticado ou apenas tendo praticado esporadicamente e saem dos retiros com problemas físicos e mentais. Alguns problemas físicos comuns são dores nas costas e joelhos. Os problemas mentais mais comuns são alucinações e outros problemas que os médicos poderão chamar de problemas psiquiátricos.

Gostaria que este texto servisse de alerta para as pessoas que estão com pressa de avançar na meditação ou em qualquer outra prática espiritual. Antes de participar de um retiro ou prática intensa verifique a procedência das pessoas que irão ministrar o retiro. Tente conhecer outras pessoas que já participaram ou que tiveram aulas com os professores. Além disso, é importante que a sua prática pessoal esteja bem consolidada para que você seja capaz de aproveitar adequadamente as longas horas de meditação diária em um retiro.

Iluminações – Jack Kornfield

Este texto foi traduzido por Eanes T. Pereira do texto em inglês disponível neste link.
Em um retiro de meditação, há varios anos, após uma tarde de conversa sobre o Dharma, uma mulher levantou sua mão e perguntou uma última questão: “A iluminação é apenas um mito?” Quando nós professores voltamos de nossa reunião da tarde, perguntamos uns aos outros essa questão. Nós trocamos histórias sobre a liberdade criativa de Ajahn Chah, o enorme campo de metta em torno de Dipa Ma, a gargalhada alegre de Poonja e nossos próprios despertares. De fato, existe iluminação.

Mas a palavra iluminação é usada de modos diferentes e que podem ser confusos. Seriam as iluminações do Zen, dos tibetanos, do Hinduísmo ou Theravada as mesmas? Qual é a diferença entre uma experiência de iluminaçao e a iluminação completa? Como as pessoas iluminadas se parecem?

Abordagens para a iluminação
No começo de minha prática na Asia, fui forçado a lidar com essas questões diretamente. Meus professores, Ajahn Chah na Tailandia e Mahasi Sayadaw em Burma, eram ambos considerados dentre os mestres mais iluminados do Budismo Teravada. Enquanto que eles descreviam o objetivo da prática como liberdade da cobiça, do ódio e da delusão, eles não concordam sobre como alcançar a iluminação nem como ela era experienciada. Eu comecei meu treinamento monástico praticando na comunidade com Ajahn Chah. Então, eu fui estudar num monastério de Mahasi Sayadaw, onde o caminho da liberação foca inteiramente em longos retiros silenciosos de meditação.

No sistema de Mahasi, você senta e caminha por semanas no contexto de retiro e continuamente nota o surgimento da respiração, dos pensamentos, dos sentimentos e sensações continuamente até a mindfulness ficar tão refinada que não nada mais que surgimento e passagem instantânea. Você passa por estágios de luminosidade, alegria, medo e a dissolução de tudo que você toma como sólido. A mente torna-se imóvel, descansando num lugar de estabilidade e equanimidade, transparente a todas as experiências. pensamentos e medos, anseios e amores. Além disso, vem um “largar” de identidade com qualquer coisa nesse mundo, uma abertura para o incondicionado além da mente e do corpo; você entra no fluxo de liberação. Como ensinado por Mahasi Sayadaw, este primeiro sabor de entrada no fluxo para a iluminação requer purificação e concentração forte levando a uma experiência de cessação que começa a desenraizar a ganância, o ódio e a delusão.

Quando retornei para praticar na comunidade de Ajahn Chah após mais de um ano de retiro silencioso de Mahasi, eu encontrei todas essas experiências – dissolvendo meu corpo em luz, profundos insights em vazio, horas de vasta estabilidade e liberdade. Ajahn Chah entendeu e apreciou as experiências a partir de sua própria profunda sabedoria. Então, ele sorriu e disse, “Bem, outra coisa para deixar passar.” Essa abordagem para a iluminação não era baseada em ter qualquer experiência de meditação, não importa quão profunda. Como Ajahn Chah os descreveu, os estados meditativos não são importantes por si mesmos. A meditação é um modo de aquietar a mente de modo que você possa praticar o dia inteiro onde quer que esteja; veja quando há avidez ou aversão, apego ou sofrimento; e deixe passar. O que fica é a iluminação, sempre encontrada aqui e agora, uma liberação de identidade com as condições mutáveis do mundo, um repousar em consciência. Isto envolve uma simples mas profunda mudança de identidade da míriade, de estados condicionados sempre mutáveis para uma consciência incondicionada – a consciência que sabe tudo. Na abordagem de Ajahn Chah, a liberação do emaranhamento na ganância, no ódio e na delusão não acontece por meio de retiros, concentração e cessação mas dessa mudança profunda de identidade.

Como podemos entender essas abordagens aparentemente diferentes para a iluminação? Os textos budistas contém algumas das mesmas descrições contrastantes. Em muitos textos, o nirvana é descrito na linguagem de negação e como na abordagem ensinada por Mahasi Sayadaw, a iluminação é apresentada como o fim do sofrimento por meio de tirar os fogos do desejo e desenraizar todas as formas de apego. A eliminação do sofrimento é praticada por purificação e concentração, confrontando as forças da ganância e raiva e ultrapassando-as. Quando o Buddha foi questionado, “Você ensina a aniquilação? O nirvana é o fim das coisas como as conhecemos?” ele respondeu, “Eu ensino apenas uma forma de aniquilação: a extinção da ganância, a extinção do ódio, a extinção da delusão. Isto é chamo de nirvana”.

Há também nos textos um modo mais positivo de entender a iluminação. Aqui, o nirvana é descrito como a felicidade mais elevada; como paz, liberdade, pureza, estabilidade; e como o incondicionado, o atemporal, e imortal. Nesse entendimento, como na abordagem de Ajahn Chah, a liberação vem por meio de uma mudança de identidade – uma liberação do apego as condições mutáveis do mundo, um repousar na própria consciência, a ausência de morte.

Nesse entendimento, a liberação é uma mudança de identidade do falar de alguma coisa como “self”. Questionado, “Como aquele não será visto como o rei da morte?” o Buddha respondeu, “Para aqueles que não tomam qualquer coisa como eu ou meu, tal pessoa está liberta das armadilhas do rei da morte”. Exatamente desse modo, Ajahn Chah nos instruiu para permanecer em consciência e não nos identificar com nenhuma experiência como eu ou minha.

Encontrei uma prática similar em Bombay com Sri Nisargadatta, um mestre de Advaita. Seus ensinamentos sobre a iluminação requerima uma mudança de identificação com qualquer experiência para repousar em consciência onde quer que você esteja. Seu foco não era sobre aniquilição da ganância e da raiva. De fato, quando questionado se ele já ficou impaciente, Nisargadatta alegremente explicava, “Eu vejo, ouço e saboreio como você, sinto fome e sede; se o almoço não for servido a tempo, mesmo a impaciência surgirá. Tudo isto é percebido bastante claramente, mas de algum modo não estou nisto. Há percepção de tudo e senso de imensa distância. A impaciência surge; a fome surge. Mesmo quando doença e morte desse corpo surgem, elas não tem nada a ver com o que eu sou”. Isso é iluminação como uma mudança de identidade.

Então, aqui temos diferentes visões da iluminação. Por um lado, temos a liberação da ganância, do odio e da delusão alcançada por meio de concentração poderosa e purificação, enfatizada por muitos mestres de Mahasi e Sunlun Sayadaw ao Zen Rinzai. Por outro lado, temos a mudança de identidade refletida nos ensinamentos de Ajahn Chah, Buddhadasa, Soto Zen e Dzogchen. E há muitas outras abordagens; se você pratica Budismo Terra Pura, que a tradição mais disseminada na China, a abordagem de iluminação envolve devoção e entrega, sendo realizada pela graça de Buda.

Para entender essas diferenças, é mais sábio falar de iluminação no plural – como iluminações. É a mesma coisa com Deus. Existem tantas formas: Jehovah, Allah, Brahma, Jesus, Kali e assim por diante. Tão logo os seguidores digam que conhecem o único Deus verdadeiro, o conflito surge. De modo similar, se você falar de iluminação como uma coisa, o conflito surge e você perde a verdade.

Sabemos que o Buddha ensinou muitas abordagens diferentes para a iluminação, todas como meios hábeis para liberar o apego do sentido limitado de self e retornar para a pureza inerente de consciência. De modo similar, descobriremos que os ensinamentos sobre a consciência iluminada incluem muitas dimensões. Quando você experiencia mesmo a consciência livre de identificação com condições mutáveis, liberada da ganância e do ódio, você a encontra multifacetada, como uma mandala ou jóia, um cristal de muitos lados. Por uma faceta, o coração iluminado brilha com uma claridade luminosa, por outra como uma paz perfeita, por outra como uma compaixão ilimitada. A consciência é atemporal, sempre-presente, completamente vazia e cheia de todas as coisas. Mas quando um professor ou tradição enfatiza apenas uma dessas qualidades sobre as outras, é fácil ficar confuso, como se a iluminação verdadeira pudesse ser saboreada de apenas uma forma. Como a natureza partícula-onda da luz, a consciência iluminada é experienciada em uma miriade de modos belos.

Portais para a iluminação
Então quais práticas levam a essas iluminações? De modo mais central, o Budismo usa as práticas de libertação da atenção plena e do amor-bondade. Essas são mantidas pela prática de virtude, que nos liberta de ser pegos em energias reativas que causariam dano a nós mesmos e aos outros. Adicionado a isso estão práticas de calma, ou concentração, com as quais aprendemos a aquietar a mente; e práticas de sabedoria, que podem ver claramente como todas as coisas surgem e passam, como elas podem ser possuídas. Através dessas práticas vem a purificação e a cura e o surgimento de profunda compaixão. Gradualmente, há uma mudança de identidade do ser da pessoa que é pega em sofrimento, para a libertação. A liberação do sentido de self e de todas as condições de mudança do mundo traz entrada-no-fluxo, o primeiro estágio de iluminação.

Os portais mais comuns de entrada-no-fluxo na tradição Theravada são o portal de impermanência, o portal do sofrimento e o portal da ausência de self. Quando passamos pelo portal da impermanência, vemos mais e mais profundamente como toda experiência nasce e morre, como todo momento é novo. Num monastério onde eu praticava, fomos treinados a experienciar como toda a vida é vibração. Por longas horas de concentração refinada, podíamos sentir todos os sons e visões, a respiração, o processo de pensamentos – tudo que tomássemos para nós mesmos – como um campo de energia em mudança. A experiência brilhava, se dissolvendo momento a momento. Então, mudávamos nossa atenção das vibrações para o espaço estável do coração de presença. E e outro, dentro e fora – tudo desaparecia e conhecíamos a vasta quietude além da mudança. Isso é iluminação além do portal da impermanência.

Às vezes, entramos na iluminação atraves do portal do sofrimento. Sentamos no fogo da experiência humana e ao invés de fugir dela, despertamos por meio dela. No Sermão do Fogo, o Buddha declara, “Tudo está queimando. O olho, o nariz, a língua, o corpo, a mente, o mundo está queimando. Com o que está queimando? Está queimando com os fogos da ganância, da ira e da delusão.” Através do portal do sofrimento encaramos os fogos do desejo, da raiva, da guerra, do racismo e do medo. Nos abrimos para insatisfação, tristeza e perda. Aceitamos o sofrimento inerente na vida e estamos liberados. Descobrimos que o sofrimento não e “nossa” dor, ele é “a” dor – a dor do mundo. Um profundo desapego surge, a compaixão preenche o coração e encontramos a libertação.

Meu amigo Salam, um jornalista palestino e ativista, passou pelo portal do sofrimento quando brutalmente espancado em prisões de Israel. Esse tipo de sofrimento ocorre em todos os lados da guerra. Quando em conheci Salam em São Francisco, ele estava sendo homenageado por seu serviço em hospícios. Eu lhe perguntei o que o levou a esse trabalho. “Uma vez eu morri”, Salam disse-me. Chutado por um guarda, ele deitou no chão da cadeia com sangue saindo de sua boca e sua consciência flutuou para fora do corpo. Repentinamento, ele sentiu-se tão pacífico – um tipo de felicidade – como se ele visse que não era aquele corpo. “Eu era muito mais: eu era a bota e o guarda, o cordeiro chamando fora das paredes da estação policial. Eu era tudo aquilo.” Salam disse-me. “Quando eu sai da cadeia, eu não podia mais tomar partido. Eu casei com uma mulher judia e tive filhos judaico-palestinos. Essa é minha resposta.” Salam explica, “Agora, eu sento com pessoas que estão morrendo por que estão com medo e eu posso segurar suas mãos e reassegurá-las de que é perfeitamente seguro.” Ele despertou por meio do portal do sofrimento.

Às vezes, nós despertamos pelo portal da abnegação. A experiência de abnegação pode ajudar nos modos mais simples. Na meditação caminhando, notamos com cada passo o surgimento espontâneo de pensamentos, sentimentos, sensações, apenas para observá-los desaparecerem. A quem eles pertencem? Onde eles vão? De volta ao vazio, que é onde eu fui ontem, tão bem quanto nossa infância, Sócrates, Genghis Khan e os construtores das pirâmides.

À medida que deixamos passar o apego, sentimos o altruísmo tentador das coisas. Às vezes os limites se dissolvem e não podemos separar-nos da ameixeira, do cantar dos pássaros ou do tráfego matinal. O sentido inteiro de self torna-se experiência vazia de surgimento na consciência. Mais e mais profundamente, entendemos a alegria do “sem self, sem problemas.” Nós provamos a iluminação através do portal do altruísmo e do vazio.

Há muitos outros portais: os portais da compaixão, da pureza, da entrega, do amor. Há também o que é chamado de “portal sem portal”. Um professor descreve-o dessa forma: “Eu fui por meses a treinamentos de retiros e nada espetacular aconteceria, nenhuma grande experiência. Ainda assim de algum modo tudo mudou. O que mais me transformou foram as horas infindáveis de atenção plena e compaixão, dar atenção e cuidado ao que eu estava fazendo. Eu descobri como eu automaticamente apertava e segurava e o com aquele entendimento eu comecei a deixar passar, a abrir para uma apreciação do que quer que estivesse presente. Eu achei uma facilidade. Eu desisti do esforço. Me tornei menos sério, menos preocupado comigo mesmo. Minha bondade se aprofundou. Eu experimentei uma profunda liberdade, simplesmente o fruto de estar presente sempre.” Isso era seu portal sem portal.

Expressões de iluminação
Qualquer que seja seu portal para a iluminação, o primeiro sabor real, entrada na correnteza, é seguido por muitos outros sabores quando aprendemos a estabilizar, aprofundar e corporificar esta sabedoria em nossa própria vida única. Com o que isso se parece? As facetas da iluminação expressam a si mesmas maravilhosamente em nossos professores. Cada um manifesta a iluminação com seus próprios sabores.

Dipa Ma, uma maravilhosa avó em Calcutá, foi uma das grandes mestres de nossa tradição. Uma pessoa pequena com uma mente poderosamente treinada, Dipa Ma expressou iluminação como amor. Ela devotamente instruiu seus alunos em atenção plena e amor-bondade e então ela os abraçava – pondo suas mãos em suas cabeças, face e ombros, cochichando frases de “metta”. Eles se embriagavam de amor. Como Dipa Ma, Ammachi, uma professora Hindu do sul da Índia, manifesta a iluminação como a “guru do abraço”. Ela entra em transe e durante toda a noite abraça as pessoas; ela deve tomar umas 2000 pessoas em seu colo e abraça-las. Isso é iluminação como amor.

Para o mestre Zen Suzuki Roshi a iluminação foi expressa estando apenas onde você está. Uma mulher disse a Suzuki Roshi que ela achava difícil misturar a prática Zen com as demandas de ser uma dona de casa: “Eu sinto que estou tentando subir uma escada, mas todo passo para cima eu escorrego dois passos para baixo.” “Esqueça a escada”, disse Suzuki Roshi. “Quando você desperta, tudo está bem aqui no solo.” Ele explicou como o desejo de obter alguma coisa significa perder a realidade do presente. “Quando você entende a verdade de que tudo muda e encontra sua compostura nela, então você se encontra no nirvana.” Posteriormente questionado sobre a iluminação, Suzuki Roshi disse, “Estritamente falando não há seres iluminados; há apenas a atividade iluminada.” Se você pensa que você está iluminado, não é isso. O objetivo é deixar de lado ser alguém especial e encontrar cada momento com a mente de principiante.

Mahasi Sayadaw, o mestre Burmês, expressou a iluminação como vazio. Observando-o em suas visitas à América, vimos que ele raramente gargalhava ou julgava. Ao invés, ele exalava uma equanimidade quieta. Os eventos e as conversas aconteciam em torno dele enquanto ele permanecia estável. Ele era como o espaço – transparente, ninguém lá. Isto é a iluminação como vazio.

Para Ajahn Jumnien, um mestre Thai da floresta, o despertar não é apenas vazio; é cheio. Seu robe é coberto por centenas de medalhões sagrados e ele emprega duzias de meios hábeis para ensinar – meditações guiadas, cânticos sagrados, mantras, chakras e práticas de energia, remédios da floresta, estórias de animais e rituais xamânicos. Seu Dharma é toda-hora, não para, cheio de vida e alegria. Há um senso de abundância nele e a felicidade apenas brota como uma fonte. Ele expressa iluminação como plenitude.

Thich Nhat Hanh expressa a iluminação como atenção plena. Quando ele vem falar em Spirit Rock, 3.000 pessoas sentam meditativamente na vertente e comem suas maçãs atentamente em preparação para sua chegada. Um sino e tocado e ele caminha vagarosamente e deliberadamente pela estrada – tão atentamente que todo mundo suspira, “Ahhh”. A consciência de 3.000 pessoas é transformada apenas vendo este homem caminhar, cada passo é o universo inteiro. Quando olhamos, mergulhamos na realidade do eterno presente. Isto é onde despertamos. A iluminação como atenção plena.

O Dalai Lama expressa a iluminação como benção compassiva. Por exemplo, uma vez no fim de sua estadia num hotel em San Franscisco, ele pediu ao gerente para trazer todos os empregados. Isso significava as pessoas que cortavam os vegetais na cozinha, que limpavam os carpetes tarde da noite, que arrumavam as camas. A grande entrada de garagem circular preenchida com todos eles que faziam esse hotel funcionar mas que eram geralmente não reconhecidas. Uma por uma, ele olhor cada uma com presença completa, tomou a mão de cada pessoa e disse “Obrigado”, movendo-se sem pressa apenas para ter certeza que ele conectou-se com cada um totalmente. O Dalai Lama personifica a iluminação como bênção compassiva.

A manifestação de Ajahn Chah’s foi como a gargalhada de sabedoria. Seja com generais ou ministros, fazendeiros ou cozinheiros, ele diria, “Quando eu vi o quanto as pessoas estão se esforçando, eu olhei para elas com grande simpatia e perguntei, você está sofrendo? Ah, você deve estar muito apegada. Por que não deixar passar?” Seus ensinamentos eram profundos e diretos ao ponto. Ele diria, “Se você deixar passar um pouco, você será um pouco feliz. Se você deixar passar muito, você será muito feliz. Se você deixar passar completamente, você será completamente feliz.” Ele viu o sofrimento, sua causa, e que a liberdade é possível em qualquer momento. Ele expressou a iluminação como sabedoria.

Quando as pessoas lêem estórias, elas podem perguntar, “Como elas se relacionam comigo? Eu quero essas iluminações. Como eu as obtenho? O que eu deveria fazer?” A jóia da iluminação nos convida a despertar por meio de muitos meios hábeis. Mahasi Sayadaw diria, “Para encontrar o vazio, note cada momento único até que o que você pensa ser o mundo se dissolva e você conhecerá a liberdade.” Ajahn Chah diria, “Apenas deixe passar e torne-se a consciência, seja aquele que sabe.” Dipa Ma diria, “Ame aconteça o que acontecer.” Thich Nhat Hanh diria, “Repouse em atenção plena, este momento, o eterno presente.” Ajahn Jumnien diria, “Seja feliz sem causa.” Suzuki Roshi diria, “Apenas esteja exatamente onde você está. Ao invés de esperar pelo ônibus, entenda que você está no bus.”

Então, a iluminação é um mito? Não. Ela não está longe. Ela é liberdade aqui e agora, a ser saboreada quando quer que você se abra pra ela. Em meu papel como professor, eu tenho o privilégio de ver a bênção das iluminações despertarem em tantos meditantes que vêm para a prática de Dharma e tornam-se transformados através de suas várias expressões. Quando sua tensão inicial e luta com a vida, a dúvida e o esforço fica de lado, eu obeservo seus corpos relaxarem, suas faces suavizarem, sua visão de Dharma se abrir, seus corações florescerem. Alguns tocam o que Buddhadas chamou “nirvana diário”. Outros vêm a conhecer uma pureza profunda de mente e a experienciar um sabor de liberação diretamente.

O Buddha declara, “Se não fosse possível libertar o coração do emaranhamento, eu não ensinaria vocês a fazer isso. Apenas por que é possível libertar o coração, há ensinamentos do Dharma da libertação, oferecidos de coração aberto ara o bem de todos os seres.”

Almejo por nada mais.

Obs.: Infelizmente, alguns sites utilizam nossa tradução sem mencionar a origem.