Yoga – Meditação – Consciência – Autorrealização
Neste vídeo, vemos a riqueza de textos da tradição indiana. Vemos que existem várias categorias de textos, dentre eles: vedas, upanishads, smriti (sutras, Ramayana, Mahabharata, shastras, agamas, tantras, etc).
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Afinal ,a pronúncia do sânscrito é importante ou não para recitar mantras?
Quando se trata de recitar mantras, cânticos e versos da língua sânscrita (língua antiga indiana em que a maior parte dos textos védicos, yoguis e tântricos estão escritos) como uma prática espiritual devemos considerar dois fatores:
Se a pessoa não considera importante a pronúncia correta, por quais motivos ela estaria interessada em recitar o mantra? Pra quê recitar? Só para estar na moda? Não faz o menor sentido a pessoa querer repetir frases em outro idioma se considera que a pronúncia correta não é importante. Se a pessoa quer recitar mantras como prática espiritual e não sabe ou não quer aprender a pronúncia do sânscrito seria melhor ela obter a tradução do mantra que deseja e o repetir em seu próprio idioma.
Mas se a pessoa deseja repetir mantras como prática espiritual e concorda com a tradição no fato de que a pronúncia é importante, algumas orientações devem ser seguidas:
Mas por que essa preocupação toda com os sons dos mantras. Por motivos bem simples. Vejamos os seguintes exemplos de palavras do sânscrito que possuem sons parecidos mas que possuem significados bastante distintos:
Perceba que a principal diferença entre as três primeiras palavras está na duração da vogal a. Pois o traço horizontal em cima do a indica que ele deve ter pronúncia mais longa do que a sem o traço horizontal. Na quarta palavra, há outra diferença, o som de b é aspirado.
Agora imagine que você está repetindo um mantra pedindo força e está pronunciando a palavra relativa à força como uma das outras três opções. Que desastre, não? Olha que este é um exemplo simples.
Se você quer repetir mantras e não quer aprender ou não sabe a pronúncia do sânscrito. Peça a alguém que sabe que lhe ensine alguma tradução. Ou então, você pode ouvir a gravação do mantra recitado por alguém que saiba.
O verso 4 do Shiva Manasa Puja pode ser cantado separadamente e é conhecido como Invocação Não-Dual. Neste post apresentamos o verso em sânscrito, transliterado e traduzido. Além disso, apresentamos também um áudio com a recitação do verso.
आत्मा त्वं गिरिजा मतिः सहचराः प्राणाः शरीरं गृहं पूजा ते विषयोपभोगरचना निद्रा समाधिस्थितिः।
सञ्चारः पदयोः प्रदक्षिणविधिः स्तोत्राणि सर्वा गिरो यद्यत्कर्म करोमि तत्तदखिलं शम्भो तवाराधनम्॥४॥
ātmā tvaṁ girijā matiḥ sahacarāḥ prāṇāḥ śarīraṁ gr̥haṁ pūjā te viṣayopabhogaracanā nidrā samādhisthitiḥ।
sañcāraḥ padayoḥ pradakṣiṇavidhiḥ stotrāṇi sarvā giro yadyatkarma karomi tattadakhilaṁ śambho tavārādhanam॥4॥
Tu és o Eu, a intuição ,Girijā, a nascida da montanha. A minha força vital é tua companhia. O meu corpo é tua casa. Reverência a ti. A criação é o desfrute do teu reino. O meu sono é a tua permanência em samādhi.
O movimento dos meus dois pés para a direita e para a esquerda são uma cerimônia. Toda palavra é hino de elogio a você. Qualquer que seja a ação que eu faço isso tudo é tua adoração, Oh Senhor Shiva.
आत्मा (ātmā): masculino, nominativo, singular. Significado: eu, uma pessoa.
त्वं (tvaṁ): pronome pessoal de segunda pessoa, nominativo, singular. Significado: tu, você.
गिरिजा (girijā): tatpurusha 6. गिरि + जा . गिरि (giri): palavra feminina. Significado: montanha. जा (jā): palavra feminina, nominativo, singular, significado: nascida. Signficado: nascida da montanha. Esse é um nome para Parvati.
मतिः (matiḥ): palavra feminina, nominativo, singular. Significado: intuição, intenção, Girijā.
सहचराः (sahacarāḥ): masculino, nominativo, plural. Significado: companhias, amigos, seguidores.
प्राणाः (prāṇāḥ): masculino, nominativo, plural. Significado: força vital,prāṇāḥ.
शरीरं (śarīraṁ): neutro, nominativo, singular. Significado: corpo.
गृहं (gr̥haṁ): neutro, nominativo, singular. Significado: casa.
पूजा (pūjā): feminino, nominativo, singular. Significado: honra, reverência, respeito, adoração.
ते (te): pronome pessoal de segunda pessoa, dativo, singular. Significado: a ti, a você.
विषय (viṣaya): masculino. Significado: domínio, reino, território.
उपभोग (upabhoga): masculino. Significado: consumo, desfrute.
रचना (racanā): feminino, nominativo, singular. Significado: criação, produção, ordem.
निद्रा (nidrā): feminino, nominativo, singular. Significado: sono.
समाधि (samādhi): masculino. Significado: união, estado não usual de consciência, samādhi.
स्थितिः (sthitiḥ): feminino, nominativo, singular. Significado: permanência.
Tu [és o] Eu, [a] intuição nascida da montanha. [A minha] força vital [é tua] companhia. [O meu] corpo [é tua] casa. Reverência a ti. [A] criação [é o] desfrute [do teu] reino. [O meu] sono [é a tua] permanência [em] samādhi.
सञ्चारः (sañcāraḥ): masculino, nominativo, singular. Significado: movimento.
पदयोः (padayoḥ): masculino, genitivo, dual. Significado: dos dois pés.
प्रदक्षिण (pradakṣiṇa): masculino. Significado: mover para a direita.
विधिः (vidhiḥ): masculino, nominativo, singular. Significado: cerimônia.
स्तोत्राणि (stotrāṇi): neutro, nominativo, plural. Significado: hino de elogio.
सर्वा (sarvā): indeclinável. Significado: completamente, toda.
गिरो (giro) => गिर: . masculino, nominativo, singular. Significado: palavra.
यद्यत् (yadyat): indeclinável. Significado: qualquer que seja.
कर्म (karma): neutro, nominativo, singular. Significado: ação.
करोमि (karomi): primeira pessoa do singular do presente, verbo, classe 8, √kṛ . Significado: eu faço.
तत्दत् (tatdat): pronome demonstrativo neutro no nominativo, repetido para enfatizar. Significado: isso.
अखिलम् (akhilaṁ): neutro, nominativo, singular. Significado: tudo, inteiro.
शम्भो (śambho): masculino, vocativo, singular. Significado: Oh Senhor Shiva.
तव (tava): pronome pessoal de segunda pessoa, genitivo, singular. Significado: teu.
आराधनम् (ārādhanam): neutro, nominativo, singular. Significado: adoração.
[O] movimento dos [meus] dois pés para a direita [e para a esquerda são uma] cerimônia. Toda palavra [é] hino de elogio [a você]. Qualquer que seja [a] ação [que eu] faço isso tudo [é] tua adoração, Oh Senhor Shiva.
स्वस्तिप्रजाभ्यः परिपालयंतां ।
svastiprajābhyaḥ paripālayaṁtāṁ |
Que o bem-estar das criaturas seja protegido.
न्यायेन मार्गेण महीं महीशाः ।
nyāyena mārgeṇa mahīṁ mahīśāḥ |
[Que os] poderosos [governem] a terra [no] caminho [da] justiça.
गोब्राह्मणेभ्यः शुभमस्तु नित्यं ।
gobrāhmaṇebhyaḥ śubhamastu nityaṁ
[Que] haja bem-estar eterno para os brâmanes [e para] o gado.
लोकाः समस्ताः सुखिनोभवंतु ॥
lokāḥ samastāḥ sukhinobhavaṁtu ||
[Que] todos os seres humanos sejam felizes.
स्वस्ति (svasti) => substantivo neutro, caso nominativo. Significado: sorte, prosperidade, bem-estar, sucesso.
प्रजाभ्यः(prajābhyaḥ) => substantivo feminino, caso ablativo, plural . Significado: das pessoas, das criaturas.
परिपालयंतां (paripālayaṁtāṁ) => verbo, raiz pā, modo beneditivo, classe 2 atmanepada, terceira pessoa, plural. Significado: que ele seja protegido.
Que o bem-estar das criaturas seja protegido.
न्यायेन (nyāyena). masculino, caso instrumental, singular. Significado: com justiça.
मार्गेण (mārgeṇa). masculino, caso instrumental, singular. Significado: pelo caminho.
महीं (mahīṁ). feminino, caso acusativo, singular. Significado: terra.
महीशाः (mahīśāḥ). masculino, caso nominativo, plural. Significado: poderosos.
[Que os] poderosos [governem] a terra pelo caminho com justiça.
[Que os] poderosos [governem] a terra [no] caminho [da] justiça.
गो (go), Significado: gado.
ब्राह्मणेभ्यः (brāhmaṇebhyaḥ), masculino, dativo, plural. Significado: para os brâmanes.
शुभं (śubham), neutro, acusativo, singular. Significado: bem-estar.
अस्तु (astu), verbo, terceira pessoal, singular, parasmeipada, imperativo, raiz as, √अस् . Significado: seja/esteja/haja.
नित्यं (nityam), Significado: eterno.
[Que] haja bem-estar eterno para os brâmanes [e para] o gado.
लोकाः (lokāḥ), masculino, nominativo, plural. Significado: seres humanos.
समस्ताः (samastāḥ), masculino, nominativo, plural. Significado: todos.
सुखिनो (sukhino), masculino, nominativo, plural. Significado: felizes.
भवंतु (bhavaṁtu), verbo, terceira pessoa do plural, imperativo, raiz bhū, classe 1 parasmeipada. Significado: sejam.
[Que] todos os seres humanos sejam felizes.
Tradução do mantra “Purnamadah Purnamidam”
पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पुर्णमुदच्यते ।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ||
pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ pūrṇātpurṇamudacyate ।
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||
पूर्णम् (pūrṇam) => neutro, acusativo, singular. Significado: pleno, cheio, completo.
अदः (adaḥ) => pronome demonstrativo, neutro, acusativo, singular. Significado: esse/essa.
पूर्णम् (pūrṇam) => neutro, nominativo, singular. Significado: pleno, cheio, completo.
इदम् (idaṁ) => pronome demonstrativo, neutro, acusativo, singular. Significado: este/esta.
पूर्णात् (pūrṇāt) => neutro, ablativo, singular. Significado: “do” pleno, “do” cheio, “do” completo.
पूर्णम् (pūrṇam) => neutro, acusativo, singular. Significado: pleno, cheio, completo.
उदच्यते (udacyate) => verbo, terceira pessoa do singular, passivo, presente => é produzido.
पूर्णस्य (pūrṇasya) => neutro, genitivo, singular. Significado: “do” pleno, “do” cheio, “do” completo. Aqui, o signicado de “do” tem sentido de posse. Em pūrṇāt, o sentido é de origem.
पूर्णम् (pūrṇam) => neutro, acusativo, singular. Significado: pleno, cheio, completo.
आदाय => indeclinável. Significado: tendo tirado.
पूर्णम् (pūrṇam) => neutro, acusativo, singular. Significado: pleno, cheio, completo.
एव (eva) => indeclinável. Significado: realmente.
अवशिष्यते (avaśiṣyate) => verbo, terceira pessoa do singular, presente, voz passiva. Significado: resta.
Este pleno [é] pleno. Esse pleno é produzido do pleno.
Do pleno, tendo tirado o pleno, realmente resta o pleno.
Texto traduzido do original:
Spiritual Disclaimer by Jed McKenna (from Spiritual Enlightenment: The Damnedest Thing)
(lightly edited by Christopher Wallis)
Advertência:
Continuando a partir deste ponto, o aspirante-a-buscador reconhece e concorda que o estado de Iluminação Espiritual discutido aqui não transmite ao buscador nenhum poder espiritual e tem pouca ou nenhuma semelhança com varieades New Age amplamente divulgadas sob o mesmo nome. Euforia orgásmica, prazer orgiástico, prosperidade obscena, saúde perfeita, paz eterna, acensão angelical, consciência cósmica, aura purificada, projeção astral, viagem pandimensional, percepção extrassensória, acesso a registros akáshicos, sabedoria profunda, comportamento sábio, continência radiante, onisciência, onipotência, onipresença e abertura do terceiro olho NÃO são possíveis de resultar. Sintonização, harmonização, balanceamento, energização, reversão ou abertura de chakras não deveriam ser esperados. A serpente kundalini habitando na base da espinha não precisa ser despertada, cutucada, estimulada, levantada ou, de outro modo, molestada.
Nenhuma promessa de autoavanço, autoestima, autoengrandecimento, autogratificação, autossatisfação ou automelhoria é feita ou implicada. Assim, pessoas autoindulgentes, autoenvolvidas, autocentradas, autoabsorvidas e egoístas não encontrarão satisfação aqui.
O leitor não deveria alimentar nenhuma garantia de recompensa, êxtase, empoderamento, libertação, salvação, enriquecimento, perdão ou repouso eterno na morada celeste. Nem elevação, alteração, transformação, transferência, transposição, transfiguração, transmutação, transcedência ou transmigração de consciência deve ser esperada.
A busca e a obtenção de Iluminação Espiritual podem implicar perda de ego, identidade, humanidade, mente, amigos, emprego, dinheiro, respeito, especificidade de tempo, solidez de espaço, aderência estrita às leis da física aceitas e razão para viver.
A Iluminação Espiritual aqui referida é um processo e um produto da vontade e da autodeterminação. Ela não requer confiança em Deus, deusa, entidades descorporificadas (angelicais ou demoníacas), gurus, swamis, videntes, sábios, homens-santos, pastores, filósofos, elfos, gnomos, duendes, fadas, criaturas pequeninas de qualquer tipo, ou em qualquer outro agente, ou agência sem autoridade própria.
O aspirante-a-buscador não tem a necessidade de quaisquer práticas espirituais ou sistemas de crenças incluindo mas não limitadas a Budismo, Cabala, Hinduísmo, Paganismo, Ocultismo, Wicca, Yoga, Tai Chi, Feng Shui, Artes Marciais, Magia ou Necromancia.
O aspirante-a-buscador não tem necessidade de qualquer assim-chamada parafernália espiritual ou New Age, bugingangas ou amuletos incluindo mas não limitados a cristais, gemas, pedras, sementes, caroços, conchas incensos, velas, aromas, sinos, gongos, badalos, altares, imagens ou ídolos. Nenhuma roupa especial, joalherias, adornos, tatuagens ou acessórios de moda são necessários nesta jornada.
O aspirante-a-buscador não se beneficia de qualquer míriade de procedimentos de iluminação e técnicas incluindo mas não limitadas a estados de transe, foco-em-vela, subjugação ao guru, ficar em uma perna só, peregrinação sobre a barriga, vôo não auxiliado, plantas medicinais, técnicas de respiração, jejum, vaguear em desertos, autoflagelação, votos de silêncio, indulgência sexual ou continência sexual.
O aspirante-a-buscador não tem necessidade de quaisquer poderes espirituais, artes ou ciências incluindo mas não limitadas a astrologia, numerologia, adivinhação, tarô ou leitura de runas, criação de mandalas, andar sobre fogo, cirurgia psíquica, escrita automática, canalização, poder da pirâmide, telepatia, clarividência, sonho lúcido, interpretação do sonho, ESP, levitação, bilocação, psicocinese ou visão remota. Além disso, truques ou façanhas tais como atirar flechas de cima de um cavalo, resistência ao frio, ser enterrado vivo, materializar cinzas ou jóias, caminhar sobre o fogo ou sobre vidro, deitar-se sobre vidro ou pregos, furar a face ou os braços, conjuração e truques de corda não tem serventia ou mérito no que diz respeito à Iluminação Espiritual discutida aqui.
A confrontação com demônios pessoais, o enfrentamento de medos profundos e o desmantelamento passo-a-passo da identidade pessoal podem resultar em elevação temporária do pulso, alta pressão arterial, perda de equilíbrio, perda de apetite, perda de sono, sudorese, inchaço ou desmaio. A perturbação emocional que acompanha a descoberta de que quem você pensava que era é simplesmente um personagem ficcional em um drama encenado pode resultar temporariamente em desamparo, raiva, hostilidade, ressentimento, desesperança, desânimo, desespero, depressão ou um consciência libertadora da insignificância da vida.
O aspirante-a-buscador está aqui advertido de que o estudo de culturas antigas ou viagens a terras distantes não traz nenhum benefício e que, para o propósito do entendimento e obtenção da Iluminação Espiritual discutida aqui, não há nenhum lugar melhor do que aqui e nenhum tempo melhor do que agora.
[Tudo o que foi dito acima pode ser resumido em uma frase: para dentro, não para fora! ~Christopher Wallis]
Usos e abusos dos mantras numa sociedade em que temos muita informação disponível.
Popularmente, um mantra ( मन्त्र ) é uma frase ou sílaba (bija-mantra) utilizada para orações ou meditações. Originalmente, um mantra é um “verso” dos Vedas. Com o desenvolvimento das tradições indianas conectadas aos Vedas, outros mantras foram revelados aos sábios. Mas um fato importante sobre a “obtenção” de mantras é que ou você é um sábio bastante realizado capaz de receber diretamente o mantra de Ishvara/Ishvari ou você precisa de um professor que te passe o mantra adequadamente.
É aí que começa a confusão. Primeiro, nos dias de hoje poucos são aqueles que dedicam sua vida integralmente ao Yoga ou ao autoconhecimento e praticam intensamente meditação, tapas, rituais e etc. Portanto, a probabilidade de existirem sábios por aí recebendo mantras por inspiração divina nos dias de hoje é bem baixa, embora não possamos excluir essa possibilidade. Segundo, com a popularização da Internet e do acesso à informação existe uma grande quantidade materiais dizendo que ensinam mantras. Esses materiais variam desde livros e vídeos no Youtube a cursos online. Então, já que é “tão fácil” ter acesso aos mantras hoje, por que não íriamos simplesmente ao Youtube, digitamos o objetivo para o qual queremos o mantra e o aprendemos? Por exemplo, suponha que alguém quer um mantra para arranjar um casamento. Ela poderia ir num dos oráculos dos tempos modernos e digitar “Mantra para arranjar marido”, escolher dentre os fundos musicais disponíveis e começar a repetir o mantra.
É claro que muitos de nós já tentamos acessar o conhecimento dos mantras pelo Google, mas pense bem, você realmente acha que um grande sábio conhecedor de mantras vai estar distribuindo mantras pelo Youtube? Não podemos negar a grande quantidade de trabalhos de qualidade sobre Yoga e Tradição Védica existente na Internet. Mas o fato de um professor explicar o significado de um mantra e cantar ele no Youtube para você ouvir não quer dizer que ele está te dando autorização para repetir o mantra. O fato dele estar explicando o mantra poderia ser apenas para fins de divulgação da tradição. Mas, como sempre, pense bem. Será que isso que está sendo recitado é realmente um mantra?
Uma coisa que tem acontecido muito nos dias de hoje é chamarmos qualquer frase recitada em uma língua estranha de mantra. Quando na verdade, o que está sendo recitado pode ser um cântico, um hino, um verso poético, etc.
Alguns fatores que devemos considerar se quisermos realmente aprender mantras do modo tido como tradicional:
Obs.: Tudo que foi exposto acima não exclui a possibilidade de acesso a mantras por inspiração divina.
Tradução de 16 nomes de Ganesha.
A seguir são apresentados 16 nomes de Ganesha e suas traduções:
Tradução do Hamsa Gayatri.
Hamsa Gayatri
Versos em sânscrito
हंस हंसाय विद्महे परमहम्साय धीमहि |
तन्नो हंसः प्रचोदयात् ||
Versos transliterados
haṃsa haṃsāya vidmahe paramahamsāya dhīmahi |
tanno haṃsaḥ pracodayāt ||
Tradução palavra por palavra
hamsa => (palavra masculina, vocativo) cisne, mestre espiritual, alma, espírito
hamsAya => (palavra masculina, dativo) para o hamsa
vidmahe => (verbo, primeira pessoa do plural, tempo presente, 2A, raiz vid) => nós conhecemos, nós entendemos
paramahamsAya => hamsa supremo
dhImahi (verbo, primeira pessoa do plural, beneditivo, 3A, raiz dhā) => que nós meditemos
Tradução literal: Oh mestre, nós conhecemos para o mestre, que nós meditemos para o mestre supremo.
Tradução mais poética: Oh mestre! Que nós conheçamos o mestre, que nós meditemos no mestre supremo.
tan (pronome demonstrativo, segundo caso singular) => esse, aquele, o/a
no => (naś, acusativo plural naḥ forma enclítica) => nos
hamsah (palavra masculina, nominativo) mestre
prachodayAt (verbo, pra + raiz chud, 1P, 3 pessoa do singular, beneditivo) => que ele nos conduza
Tradução literal: Que esse mestre nos conduza.
Tradução final (poética)
Oh Mestre! Que nós te conheçamos! Que nós meditemos no mestre supremo!
Que esse mestre nos conduza!
Erros comuns na relação professor-aluno no processo ensino-aprendizagem nas disciplinas de autoconhecimento.
Há uma historinha bastante conhecida no contexto de tradições de autoconhecimento que se refere à necessidade de nos desvencilharmos de todo conhecimento prévio que julgamos ter sobre um assunto antes de nos dirigirmos a um professor. A história conta que um determinado aluno foi visitar um mestre e chegou “cheio de conhecimento” falando de tudo que já sabia e de tudo que já tinha lido. O mestre o chamou para tomar um chá e começou a encher a xícara do aluno, mas mesmo depois que a xícara já estava cheia o mestre continuou derramando o chá na xícara. O aluno pediu para ele parar e perguntou por que ele continuava a derramar o chá mesmo com a xícara estando cheia. O mestre disse: da mesma forma que é impossível entrar novo chá nessa xícara é impossível entrar novo conhecimento na mente que já chega cheia. No Zen, esse ensinamento é traduzido na frase: “Mente Zen, mente de Principiante”.
Hoje em dia, é ainda mais difícil de manter as xícaras das nossas mentes vazias devido a grande facilidade de acesso à informação que a Web nos proporciona. No entanto, o que a maioria das pessoas que buscam o autoconhecimento não percebe, pelo menos no início, é que a sabedoria disponível em tradições como Yoga, Vedanta e Budismo não é como Matemática e Geografia que basta você pegar uns livros, ler algumas vezes, fazer exercícios e assim você saberá do conteúdo. Não, não é assim. A transmissão de sabedoria espiritual exige um método que está além das palavras e da abordagem utilizada em escolas e universidades.
Embora nas disciplinas de conhecimento material (chamemos assim), algumas pessoas possam se autointitular autodidatas, nas disciplinas de sabedoria espiritual isso é muito raro ou, praticamente, impossível. Mesmo aqueles que se dizem autodidatas estão enganados pois eles, no mínimo, leram algum livro que foi escrito por outra pessoa e, podemos dizer, essa outra pessoa ensinou indiretamente o conteúdo àquela que leu o livro. No caso de espiritualidade, pode haver uma transmissão espontânea chamada de shaktipat. Mesmo assim, a pessoa que recebe um shaktipat espontâneo vai precisar estudar, por um tempo, com um mestre se desejar ter conhecimento ou desenvolver habilidades mínimas para se tornar autônomo.
O problema pode se tornar ainda mais sério quando a pessoa procura um professor, mas só para cumprir tabela. Chega na aula achando que sabe tudo, mesmo sem expressar isso, ou às vezes nem percebe que está agindo como se soubesse de tudo.
Por exemplo, a pessoa tem determinada experiência durante uma prática e acha que foi algum despertar de chakra (mesmo que tal pessoa não saiba direito o que são chakras nem as possíveis localizações). A pessoa pergunta ao professor se aquela experiência é despertar de um chakra específico e o professor diz que acha que não por que naquela região não tem chakra nenhum, nem nas tradições que ele conhece se menciona a existência de chakra naquela região. O aluno sai e diz: continuo achando que foi a sensação de chakra por que eu li na revista XYZ que isso pode acontecer e eu dei uma palestra sobre isso, etc.
Outro exemplo: o aluno está com alguma dificuldade interna e acha que é devido às práticas, pede conselho ao professor se deve seguir o caminho A ou o caminho B. O professor diz pra seguir o caminho A, mas o aluno diz que acha melhor seguir o caminho B. Isso é, no mínimo, entristecedor. Se você pede um conselho já pensando em não seguir, pra quê pede?
O que vejo alguns professores fazerem em relação a esse tipo de atitudo de xícara cheia é, simplesmente, depois de algumas repetições do comportamento, se abster de dar opinião ou conselho. Em casos extremos, já vi o professor se recusar a ensinar qualquer coisa ao aluno sabichão, pois, afinal, se ele sabe tanto, veio aprender o quê?
