Ashtavakra foi um grande sábio indiano. Parte de seus ensinamentos estão contidos na Ashtavakra Gita. Cujo capítulo 1 está traduzido a seguir:
Ashtavakra Gita – Capítulo 1
O velho rei Janaka perguntou ao jovem Ashtavakra – Como o conhecimento (ज्ञान – Jñāna) é obtido, como a liberação (मुक्ति – Mukta) é alcançada e como o não-apego (वैराग्य – Vairagya) é alcançado. Por favor, diga-me tudo isso. ||1||
O senhor Ashtavakra respondeu – Se você deseja obter a liberação (मुक्ति – Mukta), desista das paixões (desejos por objetos dos sentidos) como se fossem veneno. Pratique o perdão, a simplicidade (त्याग – Tyaga), a compaixão, o contentamento (संतोष – Saṃtoṣa) e a verdade (सत्य – Satya) como se fossem néctar. ||2||
Você não é terra (पृथ्वी – Prthivi), nem água (जल – Jala), nem fogo (अग्नि – Agni), nem ar (वायु – Vayu), nem espaço (आकाश – Akasha). Para libertar-se (मुक्ति – Mukta), conheça a testemunha (साक्षी – Sākśī) de tudo isso como o ĀTMĀ (आत्मा ĀtmĀ) consciente (चैतन्यरूप – Chaitanya Rupa).||3||
Se você desligar-se do corpo (शरीर – Sharira) e repousar na consciência, você ficará contente (सुख – Sukha), em paz (शांति – Śanti) e livre da prisão ( बंधन मुक्त – Bandhana Mukta) imediatamente. ||4||
Você não pertence a “Brahmana” (ब्राह्मण) ou a qualquer outra casta, você não pertence ao “Celibato” (ब्रह्मचर्य – Brahmacharya) ou a qualquer outro estágio, nem você é qualquer coisa que os olhos possam ver. Você é desligado, sem forma e testemunha (साक्षी) de tudo – então, seja feliz (सुखी – Sukhi). ||5||
A integridade (धर्म – Dharma), a não-integridade (अधर्म – Adharma), o prazer (सुख – Sukha) e o sofrimento (दुःख – Duhkha) estão conectados com a mente (मस्तिष्क – Mastishka) e não com aquele você que está em tudo (सर्वव्यापक – Sarvavyapaka). Você não é nem o feitor nem o colhedor dos frutos das ações, então você está sempre livre (मुक्त). ||6||
Você é a testemunha solitária de tudo que é, sempre livre (मुक्त). Seu único cativeiro (बंधन – Bandhana) é entender o observador como sendo outra pessoa. ||7||
O ego (अहंकार – Ahamkara) envenena-o para acreditar: “Sou eu quem faz”. Acredite “Eu não faço nada”. Beba deste néctar e seja feliz (सुखी). ||8||
A resolução “Eu sou único, puro conhecimento (ज्ञान)” consome como o fogo mesmo a ignorância (अज्ञान) mais densa. Esteja além dos desapontamentos e seja feliz. ||9||
Sinta o êxtase (विश्व), a felicidade suprema (आनंद) em que este mundo parece irreal como uma cobra numa corda, saiba disso e mova-se feliz (सुख). ||10||
Se você pensa que é livre (मुक्त) você é livre. Se você pensa que está preso (बंधा), está preso. É como foi bem dito: você torna-se o que pensa. ||11||
O ĀTMĀ (आत्मा) é a testemunha (साक्षी), que tudo permeia, infinita, única, livre, inerte, neutra, sem associações (असंग) e em paz. Apenas devido à ilusão ele parece mundano (सांसारिक).||12||
Medite (भावना) na consciência imutável e não-dual (अद्वैत) do ĀTMĀ (आत्मा). Seja livre da ilusão do “Eu” e pense neste mundo externo como parte de você. ||13||
Oh filho, você se habituou a pensar “Eu sou o corpo” desde muito tempo. Experimente a si mesmo e por essa espada do conhecimento (ज्ञान) corte aquela amarra (बंधन) e seja feliz (सुखी). ||14||
Você é livre (असंग), inativo, auto-luminoso, puro. Tentar manter-se em paz pela meditação é sua prisão (बंधन) ||15||
Você permeou este universo inteiro; realmente, você o permeou. Você é puro conhecimento, não se torne atormentado (ग्रस्त – Grasta). ||16||
Você é sem desejo, imutável, sólido e morada da calma, de inteligência incomensurável. Esteja em paz e não deseje nada, apenas consciência. ||17||
Saiba que a forma é irreal (असत्य) e apenas o sem-forma é permanente. Uma vez que você conhece isso, você não nascerá novamente. ||18||
Assim como a forma (रूप) existe dentro de um espelho e fora dele, O ĀTMĀ Supremo (परमात्मा) existe dentro e fora do corpo. ||19||
Assim como o espaço (आकाश) existe dentro e fora de uma jarra, o eterno ĀTMĀ Supremo (परमात्मा) existe em tudo. ||20||
O vídeo abaixo conta um episódio famoso da vida de Ashtavakra