Drogas e o Sentido da Vida (Ou: Por que meditar é mais seguro) – Sam Harris

A meditação pode abrir a mente para uma gama similar de estados conscientes, mas muito menos ao acaso. Se o LSD é como ser amarrado a um foguete, aprender a meditar é como levantar a vela com cuidado. Sim, é possível, mesmo com orientação, acabar em algum lugar terrível, e algumas pessoas provavelmente não devem passar longos períodos em prática intensiva. Mas o efeito geral do treinamento de meditação é se acomodar cada vez mais completamente na própria pele e sofrendo menos lá.

Este texto foi escrito em inglês por Sam Harris e publicado em seu site.

Tudo o que fazemos é com o propósito de alterar a consciência. Nós fazemos amizades para que possamos sentir certas emoções, como o amor, e evitar os outras, como a solidão. Nós comemos alimentos específicos para desfrutar sua presença fugaz em nossas línguas. Lemos pelo prazer de pensar os pensamentos de outra pessoa. Em todo momento de vigília – e mesmo em nossos sonhos – lutamos para direcionar o fluxo de sensação, emoção e cognição em direção aos estados de consciência que valorizamos.

As drogas são outros meios para esse fim. Algumas são ilegais; algumas são estigmatizadas; algumas são perigosas – embora, perversamente, esses conjuntos apenas se cruzam parcialmente. Algumas drogas de extraordinário poder e utilidade, como a psilocibina (o composto ativo em “cogumelos mágicos”) e a dietilamida do ácido lisérgico (LSD), não apresentam risco aparente de dependência e são fisicamente bem toleradas e, ainda assim, alguém pode ser enviado para a prisão por seu uso – enquanto drogas como tabaco e álcool, que arruinaram inúmeras vidas, são apreciadas ad libitum em quase todas as sociedades da Terra. Há outros pontos sobre este contínuo: MDMA ou Ecstasy, tem potencial terapêutico notável, mas também é suscetível ao abuso, e algumas evidências sugerem que pode ser neurotóxica.

Uma das grandes responsabilidades que temos como sociedade é educar-nos, junto com a próxima geração, sobre quais substâncias valem a pena ingerir e para que finalidade e quais não são. O problema, no entanto, é que nos referimos a todos os compostos biologicamente ativos por um único termo, as drogas, tornando quase impossível uma discussão inteligente sobre as questões psicológicas, médicas, éticas e legais em torno de seu uso. A pobreza do nosso idioma tem sido apenas ligeiramente atenuada pela introdução do termo psicodélico para diferenciar certos compostos visionários, que podem produzir insights extraordinários, de narcóticos e outros agentes clássicos de estupefação e abuso.

Contudo, não devemos ir tão rápido em sentir nostalgia pela contracultura dos anos 60. Sim, avanços cruciais foram feitos, social e psicologicamente, e as drogas eram fundamentais para o processo, mas basta ler relatos da época, como os “Slouching Towards Bethlehem” de Joan Didion , para ver o problema com uma sociedade inclinada ao êxtase a qualquer custo . Para cada percepção do valor duradouro produzido pelas drogas, havia um exército de zumbis com flores em seus cabelos arrastando o fracasso e o arrependimento. Ligar, sintonizar e abandonar é sábio, ou mesmo benigno, apenas se você pode entrar em um modo de vida que faz sentido ético e material e não deixa seus filhos vagando no trânsito.

O abuso de drogas e o vício são problemas reais, é claro, o remédio para o qual é educação e tratamento médico, não encarceramento. Na verdade, as drogas mais abusadas nos Estados Unidos agora parecem ser oxicodona e outros analgésicos prescritos. Esses medicamentos devem ser ilegais? Claro que não. Mas as pessoas precisam ser informadas sobre seus perigos e os viciados precisam de tratamento. Todas as drogas – incluindo álcool, cigarros e aspirina – devem ser mantidas longe das mãos de crianças.

Eu discuto questões de política de drogas com algum detalhe em meu primeiro livro, The End of Faith, e minha opinião sobre o assunto não mudou. A “guerra contra as drogas” foi perdida e nunca deveria ter sido travada. Não consigo pensar em nenhum direito mais fundamental do que o direito de administrar pacificamente os conteúdos da própria consciência. O fato de que nós inutilmente arruinamos a vida de usuários não-violentos de drogas  ao encarcerá-los, a um custo enorme, constitui uma das grandes falhas morais do nosso tempo. (E o fato de que nós criamos espaço para eles em nossas prisões, libertando assassinos, estupradores e molestadores de crianças faz alguém se perguntar se a civilização não está simplesmente condenada.)

 

 

Eu tenho duas filhas que um dia usarão drogas. Claro, farei tudo o que estiver ao meu alcance para fazer com que elas escolham suas drogas sabiamente, mas uma vida vivida inteiramente sem drogas não é previsível nem, eu acho, desejável. Espero que algum dia apreciem uma xícara de chá ou café de manhã, tanto quanto eu. Se elas beberem álcool quando adultas, como provavelmente irão, eu as incentivarei a fazê-lo com segurança. Se elas optarem por fumar maconha, eu aconselharei a moderação. O tabaco deve ser evitado, e eu farei tudo dentro dos limites de uma educação decente para afastá-las disso. Não preciso dizer que, se eu soubesse que qualquer das minhas filhas acabaria por desenvolver um gosto pela metanfetamina ou crack, eu nunca mais dormiria. Mas se elas não provarem um psicodélico como psilocibina ou LSD pelo menos uma vez na vida adulta, me perguntarei se perderam um dos mais importantes ritos de passagem que um ser humano pode experimentar.

Isso não quer dizer que todos devem tomar psicodélicos. Como eu deixarei claro abaixo, essas drogas representam certos perigos. Sem dúvida, algumas pessoas não podem se dar ao luxo de dar à âncora da sanidade até o menor puxão. Faz muitos anos que eu tomei psicodélicos, e minha abstinência nasce de um respeito saudável pelos riscos envolvidos. No entanto, houve um período nos meus vinte e poucos anos quando achei que a psilocibina e o LSD eram ferramentas indispensáveis, e algumas das horas mais importantes da minha vida foram gastas sob sua influência. Sem elas, talvez eu nunca teria descoberto que havia uma paisagem interior de mente que valia a pena explorar.

Não há como evitar o papel da sorte aqui. Se você tiver sorte e tomar a droga certa, você saberá o que é ser iluminado (ou estará perto o suficiente para se convencer de que a iluminação é possível). Se você não tiver sorte, você saberá o que é ser clinicamente insano. Embora eu não recomende a última experiência, ela aumenta o respeito pela condição tênue de sanidade, bem como a compaixão por pessoas que sofrem de doenças mentais.

Os seres humanos ingerem psicodélicos feitos de plantas há milênios, mas a pesquisa científica sobre esses compostos não começou até a década de 1950. Em 1965, foram publicados mil estudos, principalmente sobre psilocibina e LSD, muitos dos quais atestam a utilidade de psicodélicos no tratamento de depressão clínica, transtorno obsessivo-compulsivo, dependência de álcool e dor e ansiedade associadas ao câncer terminal. Em alguns anos, no entanto, todo esse campo de pesquisa foi abolido em um esforço para impedir a propagação dessas drogas entre o público. Após um hiato que durou uma geração inteira, a pesquisa científica sobre farmacologia e valor terapêutico dos psicodélicos retomou silenciosamente.

Psicodélicos como psilocibina, LSD, DMT e mescalina alteram poderosamente cognição, percepção e humor. A maioria parece exercer sua influência através do sistema de serotonina no cérebro, principalmente por ligação aos receptores 5-HT2A (embora vários tenham afinidade por outros receptores também), levando a maior atividade no córtex pré-frontal (PFC). Embora o PFC, por sua vez, module a produção de dopamina subcortical – e certos desses compostos, como o LSD, se liguem diretamente aos receptores da dopamina – o efeito dos psicodélicos parece ocorrer em grande parte fora dos caminhos da dopamina, o que poderia explicar por que esses medicamentos não formam hábitos .

A eficácia dos psicodélicos pode parecer estabelecer a base material da vida mental e espiritual além de qualquer dúvida, pois a introdução dessas substâncias no cérebro é a causa óbvia de qualquer apocalipse numinoso que se segue. É possível, no entanto, se não realmente plausível, aproveitar esta evidência do outro lado e argumentar, como Aldous Huxley fez em seu clássico The Doors of Perception, que a função primária do cérebro pode ser eliminativa: seu objetivo é evitar que uma dimensão transpessoal da mente inunde a consciência, permitindo que macacos como nós façam seu caminho no mundo sem se deixar deslumbrar em cada passo por fenômenos visionários que são irrelevantes para sua sobrevivência física. Huxley pensou no cérebro como uma espécie de “válvula redutora” para “Mind at Large”. Na verdade, a idéia de que o cérebro é um filtro e não a origem da mente remonta ao menos até Henri Bergson e William James. Na opinião de Huxley, isso explicaria a eficácia dos psicodélicos: eles podem simplesmente ser um meio de abrir a torneira.

Huxley estava operando sob o pressuposto de que psicodélicos diminuíam a atividade cerebral. Alguns dados recentes apoiaram essa visão; por exemplo, um estudo de neuroimagem de psilocibina sugere que o fármaco reduz principalmente a atividade no córtex cingulado anterior, uma região envolvida em uma grande variedade de tarefas relacionadas ao auto-monitoramento. No entanto, outros estudos descobriram que os psicodélicos aumentam a atividade em todo o cérebro. Seja qual for o caso, a ação dessas drogas não exclui o dualismo, nem a existência de reinos de mente além do cérebro – mas, então, nada faz. Esse é um dos problemas com opiniões desse tipo: eles parecem ser infalsificáveis.

Temos motivos para ser céticos sobre a tese do cérebro como barreira. Se o cérebro fosse apenas um filtro na mente, danificá-lo deveria aumentar a cognição. De fato, prejudicar estrategicamente o cérebro deve ser o método mais confiável de prática espiritual disponível para qualquer um. Em quase todos os casos, a perda de cérebro deve render mais mente. Mas não é assim que a mente funciona.
Algumas pessoas tentam contornar isso, sugerindo que o cérebro pode funcionar mais como um rádio, um receptor de estados conscientes e não uma barreira para eles. À primeira vista, isso parece explicar os efeitos deletérios de lesões neurológicas e doenças, pois se alguém esmaga um rádio com um martelo, ele não funcionará mais corretamente. Há, porém, um problema com essa metáfora. Aqueles que o empregam invariavelmente esquecem que somos a música, não o rádio. Se o cérebro não fosse mais do que um receptor de estados conscientes, deveria ser impossível diminuir a experiência de uma pessoa do cosmos danificando seu cérebro. Ela pode parecer inconsciente do lado de fora – como um rádio quebrado – mas, subjetivamente falando, a música tocaria.
Reduções específicas na atividade cerebral podem beneficiar as pessoas de determinadas maneiras, desmascarando memórias ou habilidades que estão sendo ativamente inibidas pelas regiões em questão. Mas não há motivos para pensar que a destruição generalizada do sistema nervoso central deixaria a mente inalterada (muito menos melhorada). Os medicamentos que reduzem a ansiedade geralmente funcionam aumentando o efeito do neurotransmissor inibidor GABA, diminuindo assim a atividade neuronal em várias partes do cérebro. Mas o fato de que amortecer a excitação dessa maneira pode fazer com que as pessoas se sintam melhor não sugere que elas se sentissem melhor se estivessem drogadas em coma. Da mesma forma, não seria surpreendente se a psilocicina reduzisse a atividade do cérebro em áreas responsáveis ​​pelo auto-monitoramento, porque isso poderia, em parte, explicar as experiências freqüentemente associadas à droga. Isso não nos dá qualquer razão para acreditar que desligar o cérebro inteiramente renderia uma maior conscientização sobre as realidades espirituais.
No entanto, o cérebro exclui uma quantidade extraordinária de informações da consciência. E, como muitos que tomaram psicodélicos, posso atestar que esses compostos abrem os portões. Posicionar a existência de uma Mente em geral é mais tentador em alguns estados de consciência do que em outros. Mas essas drogas também podem produzir estados mentais que são melhor vistos como formas de psicose. Como um assunto geral, acredito que devemos ser muito lentos para tirar conclusões sobre a natureza do cosmos com base em experiências internas – não importa quão profundas elas possam parecer.
Uma coisa é certa: a mente é mais vasta e mais fluida do que a nossa consciência comum e desperta sugere. E é simplesmente impossível comunicar a profundidade (ou a profundidade aparente) dos estados psicodélicos a quem nunca os experimentou. Na verdade, é mesmo difícil lembrar-se do poder desses estados uma vez que eles passaram.
Muitas pessoas se perguntam sobre a diferença entre meditação (e outras práticas contemplativas) e psicodélicos. Essas drogas são uma forma de trapaça ou são o único meio de despertar autêntico? Eles também não são. Todas as drogas psicoativas modulam a neuroquímica existente do cérebro, seja imitando neurotransmissores específicos ou fazendo com que os próprios neurotransmissores sejam mais ou menos ativos. Tudo o que se pode experimentar em uma droga é, em algum nível, uma expressão do potencial do cérebro. Por isso, o que quer que tenha visto ou sentido depois de ingerir LSD provavelmente será visto ou sentido por alguém, em algum lugar, sem ele.
No entanto, não se pode negar que os psicodélicos são um meio excepcionalmente potente de alterar a consciência. Ensine a uma pessoa a meditar, rezar, cantar ou fazer Yoga, e não há garantia de que algo aconteça. Dependendo de sua aptidão ou interesse, a única recompensa por seus esforços pode ser o tédio e uma dor de costas. Se, no entanto, uma pessoa ingerir 100 microgramas de LSD, o que acontecerá a seguir dependerá de uma variedade de fatores, mas não há dúvida de que algo acontecerá. E o tédio simplesmente não está nos cartões. A seu tempo, o significado de sua existência cairá sobre ele como uma avalanche. Como o falecido Terence McKenna nunca se cansou de apontar, essa garantia de efeito profundo, para o bem ou para o mal, é o que separa psicodélicos de todos os outros métodos de investigação espiritual.
Ingerir uma dose poderosa de uma droga psicodélica é como amarrar-se a um foguete sem um sistema de orientação. Pode-se acabar em algum lugar que valha a pena ir, e, dependendo do composto e do “conjunto e ajuste”, certas trajetórias são mais prováveis do que outras. Contudo, metodicamente, alguém que se prepara para a viagem, ainda pode ser lançado em estados mentais tão dolorosos e confusos que são indistinguíveis da psicose. Daí, os termos psicotomiméticos e psicotogênicos que ocasionalmente são aplicados a essas drogas.
Eu visitei ambos os extremos no continuum psicodélico. As experiências positivas foram mais sublimes do que eu jamais poderia ter imaginado ou do que agora posso recordar. Esses produtos químicos revelam camadas de beleza que a arte é impotente para capturar e para a qual a beleza da própria natureza é um mero simulacro. É uma coisa de ficar impressionado pela visão de uma sequóia gigante e surpreso com os detalhes de sua história e biologia subjacente. É bem mais um como passar uma eternidade aparente em comunhão sem-ego com a sequóia. Experiências psicodélicas positivas muitas vezes revelam quão maravilhosamente à vontade no universo um ser humano pode ser – e para a maioria de nós, a consciência de vigília normal não oferece tanto como um vislumbre dessas possibilidades mais profundas.
As pessoas geralmente se afastam de tais experiências com a sensação de que os estados convencionais de consciência obscurecem e truncam os insights sagrados e as emoções. Se os patriarcas e as matriarcas das religiões do mundo experimentassem tais estados mentais, muitas das suas reivindicações sobre a natureza da realidade fariam um sentido subjetivo. Uma visão beatífica não lhe diz nada sobre o nascimento do cosmos, mas revela quão totalmente transfigurada uma mente pode ser com uma colisão completa com o momento presente.
No entanto, assim como os picos são altos, os vales são profundos. Minhas “viagens ruins” foram, sem dúvida, as horas mais angustiantes que já sofri, e me deram a noção de inferno – como uma metáfora, se não um destino real – parecem perfeitamente adequadas. Se nada mais, essas experiências excruciantes podem se tornar uma fonte de compaixão. Penso que pode ser impossível imaginar o que é sofrer de doença mental sem ter tocado rapidamente suas costas.
Nos dois extremos do continuum, o tempo se dilata de maneiras que não podem ser descritas – além de simplesmente observar que essas experiências podem parecer eternas. Passei horas, boas e más, em que se perdeu a compreensão de que eu tinha ingerido uma droga e todas as lembranças do meu passado junto com ela. A imersão no presente momento neste grau é sinônimo do sentimento de que sempre foi e sempre estará precisamente nesta condição. Dependendo do caráter de sua experiência nesse ponto, as noções de salvação ou condenação podem ser aplicadas. A linha de Blake sobre ver “eternidade em uma hora” nem promete nem ameaça demais.
No início, minhas experiências com psilocibina e LSD foram tão positivas que não vi como uma viagem ruim poderia ser possível. As noções de “set and setting”, reconhecidamente vagas, pareciam suficientes para explicar a minha sorte. Meu conjunto mental era exatamente o que precisava ser – eu era um investigador espiritualmente sério da minha própria mente – e minha configuração era geralmente uma da beleza natural ou da solidão segura.
Não consigo explicar por que minhas aventuras com psicodélicos foram uniformemente agradáveis até que não fossem, mas uma vez que as portas do inferno se abriram, elas pareciam ter sido deixadas permanentemente entreabertas. Posteriormente, se uma viagem foi boa no geral, geralmente implicou algum desvio excruciante no caminho da sublimidade. Você já viajou, além de todas as metáforas, à Montanha da Vergonha e ficou por mil anos? Eu não recomendo.
Na minha primeira viagem ao Nepal, tirei um barco a remo no Lago Phewa em Pokhara, o que oferece uma vista deslumbrante da extensão de Annapurna. Era no início da manhã, e eu estava sozinho. À medida que o sol se elevava sobre a água, ingeri 400 microgramas de LSD. Eu tinha vinte anos e tomei a droga pelo menos dez vezes antes. O que poderia dar errado?
Tudo, como aconteceu. Bem, nem tudo, não me afoguei. Tenho uma vaga lembrança de deriva em terra e cercado por um grupo de soldados nepaleses. Depois de me observar por um tempo, enquanto os olhava sobre a arma como um lunático, eles pareciam prestes a decidir o que fazer comigo. Algumas palavras educadas do esperanto e alguns traços de remo loucos, e eu estaria no mar e no esquecimento. Suponho que isso poderia ter terminado de forma diferente.
Mas logo não havia lago ou montanha ou barco – e se eu tivesse caído na água, tenho certeza de que não teria havido ninguém para nadar. Durante as próximas horas, minha mente tornou-se um instrumento perfeito de auto-tortura. Tudo o que restava era um contínuo quebrado e terror para o qual não tenho palavras.
Um encontro como esse tira algo de você. Mesmo que o LSD e medicamentos similares sejam biologicamente seguros, eles têm o potencial de produzir experiências extremamente desagradáveis e desestabilizadoras. Eu acredito que fui afetado positivamente pelas minhas boas viagens e negativamente afetado pelas más, por semanas e meses.
A meditação pode abrir a mente para uma gama similar de estados conscientes, mas muito menos ao acaso. Se o LSD é como ser amarrado a um foguete, aprender a meditar é como levantar a vela com cuidado. Sim, é possível, mesmo com orientação, acabar em algum lugar terrível, e algumas pessoas provavelmente não devem passar longos períodos em prática intensiva. Mas o efeito geral do treinamento de meditação é se acomodar cada vez mais completamente na própria pele e sofrendo menos lá.
Como eu discuti em The End of Faith, vejo a maioria das experiências psicodélicas como potencialmente enganosas. Os psicodélicos não garantem a sabedoria ou um claro reconhecimento da natureza altruísta da consciência. Eles simplesmente garantem que os conteúdos da consciência mudem. Tais experiências visionárias, consideradas em sua totalidade, me parecem ser eticamente neutras. Portanto, parece que os êxtases psicodélicos devem ser orientados para o nosso bem-estar pessoal e coletivo por algum outro princípio. Como Daniel Pinchbeck apontou em seu livro altamente divertido, Breaking Open the Head, o fato de que tanto os maias quanto os astecas usavam psicodélicos, enquanto praticantes entusiastas do sacrifício humano, faz qualquer conexão idealista entre xamanismo vegetal e uma sociedade iluminada parecer terrivelmente ingênuo.
Como discuto em outro lugar no meu trabalho, a forma de transcendência que parece se associar diretamente ao comportamento ético e ao bem-estar humano é a que ocorre no meio da vida de vigília normal. É deixando de se apegar aos conteúdos da consciência – aos nossos pensamentos, humores e desejos – que progredimos. Este projeto não exige, em princípio, que possamos experimentar mais conteúdo. A liberdade de si mesmo que é o objetivo e o fundamento da vida “espiritual” é coincidente com a percepção e a cognição normais – embora, com certeza, isso pode ser difícil de perceber.
O poder dos psicodélicos, no entanto, é que muitas vezes revelam, no intervalo de poucas horas, profundidades de admiração e compreensão que, de outra forma, podem nos iludir durante toda a vida. William James também falou sobre isso.
Eu acredito que os psicodélicos podem ser indispensáveis para algumas pessoas – especialmente aqueles que, como eu, precisam inicialmente de convencer que mudanças profundas na consciência são possíveis. Depois disso, parece sábio encontrar formas de praticar que não apresentam os mesmos riscos. Felizmente, esses métodos estão amplamente disponíveis.

Meditação do Yoga (Yoga Meditation)

O Hatha Yoga não é – ou pelo menos historicamente não era – um estilo de yoga que reduzia-se ao seu aspecto físico. No início, havia apenas um yoga, às vezes chamado de Maha Yoga, o grande Yoga. Antes do grande yoga quebrar-se em pequenas frações, o Hatha Yoga era a escola física por meio da qual todos os yoguis tinham de passar. Nenhum yogui, contudo, permanecia no nível do Hatha Yoga ou mesmo reduzia o Yoga a este nível.

Este texto foi escrito por Gregor Maehle e é uma tradução livre por Eanes T. P. do original em inglês que pode ser acessado no site Sutra Journal.

O Hatha Yoga ou a Dimensão Física da Meditação

O Hatha Yoga é a dimensão física do Yoga, sua duas principais disciplinas são a postura e o trabalho com a respiração. Mas o Hatha Yoga não é – ou pelo menos historicamente não era – um estilo de yoga que reduzia-se ao seu aspecto físico. No início, havia apenas um yoga, às vezes chamado de Maha Yoga, o grande Yoga. Antes do grande yoga quebrar-se em pequenas frações, o Hatha Yoga era a escola física por meio da qual todos os yoguis tinham de passar. Nenhum yogui, contudo, permanecia no nível do Hatha Yoga ou mesmo reduzia o Yoga a este nível. O Hatha Yoga foi, portanto, a ‘escola primária’ do sistema educacional yóguico. De modo similar, o Raja Yoga foi a escola de meditação do Maha Yoga, que todos os yoguis frequentavam durante algum tempo em sua jornada. Poderíamos compará-la ao colégio dos dias de hoje. Antigamente, você não começava nesse nível de yoga sem ter passado pela educação primária.

De modo similar podemos olhar para o Bhakti Yoga, a disciplina devocional do Yoga, como um nível educacional terciário.  Ele era frequentado após proficiência em Raja Yoga ter sido obtida: você nunca iria lá diretamente da escola primária sem passar por qualquer educação anterior. É apenas na história moderna que a ligação entre essas disciplinas tem sido fraturada e as pessoas praticam uma delas ou a outra exclusivamente.

O texto de Yoga medieval Hatha Ratnavali afirma que, sem o sucesso no Hatha Yoga, o Raja Yoga não pode ser obtido. Essa afirmação significa que a realização espiritual tem uma dimensão física sem a qual não é mais que auto-hipnose. Tal auto-hipnose ou crença pode facilmente colapsar na próxima crise. Os yoguis não são satisfeitos com crença; eles querem saber. Pois, se você acredita, como você saberia que sua crença não está errada?

O conhecimento profundo, ou vijnana como os yoguis o chamam, permanece mesmo em momentos de crise. Tal conhecimento tem que permanecer mesmo se for testado nos momentos difíceis da vida. Por essa razão, para alcançar a transformação total do ser humano não é suficiente apenas mudar sua mente sentando-se e meditando. Isso não levará a uma mudança duradoura. O corpo e a respiração devem ser incluídas na mudança também. O Yoga superior da meditação é uma semente que pode brotar na flor da liberdade espiritual, mas para que ocorra a smeente deve ser enterrada no solo que passou pela preparação do Hatha Yoga.

To counteract such tendencies, the Hatha Yoga Pradipika states that, as long as prana has not entered the Sushumna (central energy channel), all talk of knowledge is nothing but the rambling of fools.[4] Yoga has always held that true knowledge is not something that just takes place in one’s mind, but that true knowledge has a physical, a biochemical or bioelectrical, component (although one should never reduce it to that component alone). In yoga this component is called siddhi (power of attainment).

O grande Shankaracharya declara no seu texto Aparokshanubhuti que o Raja Yoga (i.e. o yoga da meditação) pode levar à liberdade, mas apenas para aqueles cujas mentes estão completamente purificadas. Mas ele também diz que, para aqueles que não chegaram a esse estágio, o Raja Yoga precisa ser combinado com Hatha Yoga. É importante que não nutramos prematuramente pensamentos de realização, pois isso evitará a realização verdadeira. Para contrariar tais tendências, o Hatha Yoga Pradipika afirma que, enquanto o prana não entra na Shushumna (canal de energia central), toda conversa de conhecimento é nada menos que divagação de tolos. O Yoga tem sempre afirmado que o verdadeiro conhecimento não é algo que somente toma lugar na mente de alguém, mas que o verdadeiro conhecimento tem um componente físico, bioquímico ou bioelétrico (embora ninguém deve reduzi-lo a apenas um componente). No Yoga esse componente é chamado siddhi (poder de realização). Os yoguis acreditam que não é suficiente apenas falar de jnana (conhecimento). Siddhi significa que a realização do verdadeiro conhecimento deve também envolver a transformação do corpo e dos padrões da respiração. De outro modo, o conhecimento é relegado a esfera da crença ou apenas consiste de declarações ousadas.

O Hatha Yoga é a disciplina que lida com o componente físico e respiratório do verdadeiro conhecimento. Ele é a fundação de todo yoga e prepara o yogui para a prática dos membros superiores.

Hatha Yoga also guarantees that we always remain firmly grounded and safe. The yogic idea of personality disorders such as schizophrenia and megalomania is that certain higher energy centres (chakras) have been opened before some of the lower ones. This may result in a person accessing knowledge that he/she cannot properly integrate. The result may be mental disorders. Hatha Yoga guarantees that the body and the breathing patterns are prepared to conduct the large amounts of energy that spiritual insight brings. It makes sure that one does not get ahead of oneself in a very literal sense.

O Hatha Yoga também garante que sempre permaneceremos firmemente aterrados e seguros. A ideia yóguica de desordens de personalidade tais como esquizofrenia e megalomania é que certos centros de energia superiores (chackras) foram abertos antes de algum dos inferiores. Isso pode resultar em um pessoa acessando o conhecimento que não pode integrar apropriadamente. O resultado pode ser desordens mentais. O Hatha Yoga garante que o corpo e os padrões respiratórios estão preparados para conduzir a grandes quantidades de energia que o insight espiritual traz. Ele assegura que a pessoa não passe na frente de si mesma num sentido bastante literal.

O Raja Yoga ou a Dimensão Mental da Meditação

Atualmente, há uma grande preocupação com o aspecto físico do yoga, o Hatha Yoga. Mas o Hatha Yoga Pradipika afirma que permanecer no nível do Hatha Yoga e não graduar-se no Raja Yoga (yoga da meditação) é nada menos que perda de energia. O Raja Yoga (yoga real) é a parte central do Yoga, sua essência. Em seu comentário aos Yoga Sutras de Patanjali, o Rishi Vyasa disse as palavras imortais ‘Yogah samadhih’, que significam o yoga é caminho da concentração da mente. O que ele queria expressar era que o centro do yoga é o caminho de concentração da mente tal que o mundo (e só depois o self) pode ser visto como ele realmente é.

Para entender por que a concentração é necessária precisamos tomar como recurso a metafóra da lâmpada versus o laser. Uma fonte convencional de luz, tal como uma lâmpada, envia raios de luz de diferentes frequências em todas as direções. Mesmo se a luz de uma fonte dessas for focada em um feixe, os pacotes de luz que o constituem empurram uns aos outros de forma que ela se espalha e as sombras geradas não possuem formas bem definidas.

Um laser é diferente. Nesse caso, os pacotes de luz são todos da mesma frequência, então o feixe não se espalha e as sombras são precisamente definidas. Por essa razão, um laser pode ser usado para transferir informação acuradamente por longas distâncias em alta velocidade; ele também pode ser usado para cruzar objetos que não são penetrados por fontes convencionais de luz.

O caminho do Raja Yoga lida com tornar a mente como um laser. Ele concentra as ondas de pensamentos de forma que a informação do objeto de meditação seja precisamente transferida para a mente e não apenas uma vaga interpretação dela. Imagina como seria ótimo utilizar tal mente?

A maioria dos problemas em nossas vidas são causados por erros de percepção. Eles variam de causar um acidente por entrar no tráfego incorretamente por subestimamos a velocidade de outro carro, a casos complexos onde julgamos erroneamente outra pessoa por projetamos nelas nossas necessidades, medos ou desejos ao invés de vê-las como realmente são. De modo similar, a mente pode ser transformada por meio do Raja Yoga até que ela tenha a capacidade semelhante a do raio laser de penetrar objetos e ver ou fazer download de sua realidade profunda ou diagramas essenciais. Esses métodos são usados durante o samadhi objetivo e Patanjali e outros sábiios usaram-nos para contribuir para as ciências tais como a psicologia (yoga), mediciona (Ayurveda) e a ciência do som (Sanscrito).

Esta é uma exposição simplificada do Raja Yoga, uma parte significante dele consiste em praticar o samadhi objetivo em objetos fora de nós com a intenção de obter conhecimento científico para favorecer a sociedade humana. Esse aspecto do Raja Yoga foi apenas levemente tocado aqui. O Raja Yoga por si mesmo não é o fim do desenvolvimento de alguém, pois ele se mistura com o Bhakti Yoga, o Yoga da devoção com o Divino.

O Bhakti Yoga ou A Dimensão Espiritual da Meditação

Enquanto o Hatha Yoga constitui-se de preparação para o Raja Yoga, o Bhakti Yoga é fruto de ambos. De acordo com o Hatha Yoga Kaumudi, o Yoga é inútil se o êxtase de Bhakti não for alcançado. O Bhakti Yoga, o yoga da devoção ao divino, é a culminância do yoga (embora alguns digam que ele deve se unir ao Jnana Yoga).

É importante para o Bhakti yogui se preparar por meio de Hatha e Raja. Embora seja importante que seu yoga tenha um componente devocional desde o início, se alguém faz do Bhakti sua principal prática desde o início, o problema é que a pessoa pode se tornar um crente. Se você acredita numa forma particular do divino o que você fará se conhecer outras pessoas que acreditam em outra forma? Você ou irá duvidar e converter-se ou terá uma crença forte e, para prová-la, tentará converter os outros, o que geralmente leva a conflitos.

O verdadeiro Bhakti leva você a uma experiência ou visão (darshana) do divino. Quando você conhece outros que possuem outras crenças, você não será ameaçado. Ao invés. surge em você o desejo de ajudá-las e conduzi-las a uma experiência com o divino, não de acordo com suas crenças mas de acordo com as delas. E isso é exatamente a diferença entre um crente religioso e uma bhakta (um praticante de Bhakti Yoga). Um verdadeiro bhakta sabe que há apenas um divino. Esse divino único gerou todas as tradições sagradas e, portanto, pode ser alcançado efetivamente por meio de toda tradição sagrada. A questão não é qual tradição é correta ou errada, pois não é nenhuma. A questão é, como o divino pode ser alcançado rapidamente? O caminho mais rápido de habilitar alguém a ter uma experiência mística é criá-la dentro de sua tradição, dentro de seu contexto e não destruindo suas crenças de antemão.

Devido a ter sido carbonizado pela religião, os estudantes modernos geralmente se afastam do aspecto devocional do yoga. Eles não podem se relacionar com o divino de fora deles. Isso é um problema. Neste caso, apenas olhe para Senhor Krishna, Jesus Cristo ou para o Buddha como sendo uma representação do mais nobre em você, como uma representação de seu ser mais interno e de suas aspirações mais sagradas. Se você começa deste modo gravitará em direção ao sagrado interior e poderá obter uma confirmação do seu divino exterior.

Yoga e Ciência: O Método Científico

Neste vídeo, uma abordagem genérica do método científico é apresentada bem como a análise de um artigo científico recente na área de ciência contemplativa.

Neste vídeo, uma visão geral do método científico é apresentada, detalhando os passos principais de uma abordagem genérica do método. Além disso, na parte final do vídeo, um artigo científico recente que avalia os efeitos de práticas contemplativas em seres humanos é analisado a partir da perspectiva do que foi descrito no vídeo.

Os passos principais do método científico mencionados no artigo são: observação do mundo, levantamento de hipóteses, coleta de dados, teste de hipóteses, refinamento das hipóteses e desenvolvimento de teorias.

Para facilitar o entendimento do método, é apresentado um exemplo do dia-a-dia: o exemplo da torradeira. Esse exemplo foi proposto no site Khan Academy e foi adaptado para os propósitos desta série de vídeos.

O artigo que é analisado no fim do vídeo avalia os efeitos de Yoga e meditação nos níveis de estresse dos participantes de um treinamento de 3 meses de duração.

Nova Série de Vídeos Elucida as Conexões entre Yoga e Ciência

Neste vídeo apresentamos os conceitos básicos de Yoga, tanto da perspectiva oriental quanto ocidental. A partir deste vídeo, o leitor poderá perceber o quão amplo é o oceano de conhecimentos do Yoga. Além disso, algumas perguntas são respondidas: O que é Yoga? Pra que Yoga? Como o Yoga atua?

Podemos dizer que, de modo geral, as diversas metodologias yogui têm sido estudadas no ocidente sob o tema de pesquisa chamado de Ciência Contemplativa. Este é o tema principal desta página.

Com o intuito de se conectar ainda mais com o tema de Ciência Contemplativa, a partir desta semana, estaremos produzindo uma série de vídeos sobre Yoga e Ciência. O objetivo desta série de vídeos é buscar na literatura científica explicações para os efeitos psicofisiológicos provocados pela prática de Yoga e apresentar tais explicações de modo suave. Além disso, serão abordados temas sobre Qualidade de Vida e Yoga.

Ao longo dos vídeos iremos elucidar alguns termos técnicos relacionados ao Yoga e à biologia e psicologia. O objetivo não é dar aulas desses assuntos mas esclarecê-los minimamente para tornar possível traçar as conexões entre Ciência e Yoga.

Neste primeiro vídeo, uma das chaves de sucesso do Yoga na redução do stress é explicada utilizando o conceito introduzido por Eanes: “Engenharia Reversa do Yoga”.

Vamos nessa?

 

Estudo sugere melhoria em fatores anti-inflamatórios em praticantes de Yoga, Meditação e Terapias Mente-Corpo

Esta é uma tradução resumida do abstract do artigo original em inglês disponível na Revista Frontiers in Human Neuroscience.

Um estudo realizado por B. Rael Cahne colegas (Departamento de Psiquiatria e Ciências Comportamentais da Universidade do Sudeste da Californa) indicam melhorias em fatores anti-inflamatórios. Os resultados foram obtidos usando os indicadores de BDNF (Brain Derived Neurotrophic Factor), níveis de cortisol salivares e citoquinas pro e anti-inflamatórias.

Os dados foram coletados de 38 pessoas, com idade média de 34,8 anos, que participaram de um retiro de Yoga e Meditação com duração de 3 meses. Os participantes foram avaliados antes e depois do retiro. Os autores tem como hipótese que os itens avaliados indicam padrões de mudança na integração mente-corpo e no bem-estar.

Os níveis elevados de BDNF observados são um mediador potencial entre as práticas meditativas e a saúde cerebral. A taxa aumentada de CAR (Cortisol Awakening Response), provavelmente, é um reflexo do aumento da excitação dinâmica fisiológica e do relacionamento entre as mudanças pro e anti-inflamatórias de citoquinas para ajudar o funcionamento saudável do sistema imunológico.

A principal atividade meditativa dos participantes foi a prática chamada de Samyama. Essa prática faz parte do Yoga Clássico de Patañjali e é composta de três estados: Dharana, Dhyana e Samadhi.

Esta é uma tradução livre e adaptada do texto original em inglês. Caso a utilize, por favor mencione a fonte.

O Verdadeiro Vijñaana-Bhairava Pode, Por Favor, Levantar-se?

Esta postagem é uma tradução livre e resumida do texto original em inglês disponível no site de Christopher Wallis (Hareesh). O Vijñana-Bhairava Tantra é um dos textos mais importantes do Tantra indiano e um dos únicos que sobreviveram com uma tradição real de prática. Disponível em inglês em: http://tantrikstudies.squarespace.com/blog/2016/10/6/will-the-real-vijaana-bhairava-please-stand-up

Um dos mais fascinantes, estranhos, misteriosos, texto de prática convincente na história do Yoga é o Vijñana-bhairava-tantra, “A Escritura de Bhairava, aquele que é Consciência”. Bhairava é um nome próprio para o inspirador aspecto de Deus, e é o nome divino preferido pelos Shaiva Tântricos não-duas de mais de 1000 anos atrás.

O caráter não-usual do texto é sinalizado no próprio título pelo uso único do nome Vijnãna-bhairava, referindo-se àquele Bhairava que não é uma deidade visualizável com atributos específicos, mas sim é nada mais que o poder inspirador da própria Consciência (“Awareness”). O Vijñana-bhairava é entendido como a “deidade” que misticamente revelou as técnicas yoguis do Vijñana-bhairava-tantra (VBT). Esta postagem constitui-se de uma introdução para o texto de 1200 anos de idade, organizando a maior parte do que tenho dito sobre ele em um único lugar.

Uma Breve Introdução

De um corpus que antes enumerava centenas de textos escriturais, o VBT é a única escritura Tântrica revelada com uma tradição contínua de estudo até o presente (além dos Siddhāntāgamas que ainda são estudados no distante sul da Índia). Aqui, ‘escritura’ refere-se ao trabalho falado (ou sobre o qual alega-se ter sido falado) pelo próprio Śiva (īśvara uvāca) ou pela própria Śakti (devyuvāca). Em outras palavras, um escritura é diretamente revelada por Deus. (No Tantra Budista, diz-se que as escrituras são diretamente reveladas pelo Buddha ou por um Bodhisattva celestial). Já que virtualmente todas as outras escrituras Śaiva incluíam injunções ritualísticas complexas, a execução das quais era suportada por uma forte base institucional, seu estudo decaiu ao longo de séculos de conquista Mulçumana que destruiu aquela base institucional. Essa é a razão principal pela qual na Kashemira do século 20, dominada por Mulçumanos, o VBT é a única escritura revelada da Era Tântrica que ainda é estudada e copiada.

Abaixo eu ofereço uma discussão das características interessantes do VBT que fazem ela sobrassair-se na história do Yoga, sem contar do Yoga Tântrico. (Note na seção seguinte que eu usei as traduções de Singh para os versos que eu ainda não tenho uma tradução própria).

Uma Orientação sobre o Texto e suas Práticas

Um exame inicial do VBT rapidamente revela ao leitor que ele está aqui lidando com um texto cujas ideias e pressupostos sobre a natureza da prática yogui são, em alguns modos, radicalmente diferentes daqueles da tradição do Yoga clássico. O Yoga-sūtra de Patañjali, o texto prototípico do Yoga clássico estressa o desengajamento dos objetos dos sentidos externos (vairāgya) e uma interiorização tão completa que o acadêmico do Yoga, Mircea Eliade, em toda a sua seriedade, comparou o yogui clássico a um vegetal. Em contraste, o VBT (escrito apenas quatro séculos após o Yogasūtra) frequentemente enfatiza um engajamento dinâmico com o mundo externo, embora com uma mudança significativa na atenção ou percepção em relação à natureza do mundo.

No Yoga-sūtra 1.16, lemos: ‘A ausência de paixão é uma ausência total de desejo por qualquer coisa material…’, sugerindo o cultivo da indiferença extrema em direção ao mundo externo. O VBT, por outro lado, assegura uma perspectiva diferente, exemplificada nos seguintes versos:

Aonde quer que a mente vá, seja em direção ao externo ou em direção ao interno, em todo lugar há o estado de Śiva, por que o Divino é todo-pervasivo. (116) Onde e quando a consciência do Senhor onipresente é revelada através dos órgãos dos sentidos, o objeto de sentido [deveria ser contemplado como] tendo exatamente a mesma natureza [como aquela da consciência]…(117)

De fato, este texto vai tão longe ao ponto de recomendar a absorção nos estados internos surgindo como um resultado direto de desfrutar os prazeres dos sentidos, incluindo sexo, comida, bebida e música. (Ao contrário da crença popular, isto é uma grande raridade em textos Tântricos, pelo menos nos Śaiva). Isso é exemplificado no verso 73:

O yogui que saboreia a música e o som ao ponto de mesclar-se com eles torna-se preenchido com uma felicidade sem paralelos, alcança uma consciência elevada e experimenta unidade com o Divino.

Isto deve ser visto como um afastamento radical da tradição anterior vigorasamente ascética, que afirmava que o envolvimento com os objetos dos sentidos inevitavelmente puxava o praticante para longa da experiência do Self verdadeiro e dolorasamente emaranhava-o com as vicissitudes da vida mundana. Contudo, enquanto ilustrando esse contraste, deve-se enfatizar que o VBT claramente não está adovgando a auto-indugência simples (a qual, como nossa experiência verifica, não é caminho de plenitude). O verso 71, por exemplo, especifica que a pessoa deveria tornar-se absorvido no sentimento interno de deleite que surge do estímulo externo  e não nos próprios estímulos. Então, a energia do desejo, previamente vista como um veneno na sādhanā, é redirecionado em direção ao alcance da consciência expandida, como pelos termos do posterior Kulārṇava Tantra (2.63): “O que é chamado de pecado, torna-se um mérito quando feito por um propósito superior”. Deste modo, a tradição Tântrica assegura que o desejo por si mesmo não é um problema tanto quanto o apego à crença de que o desejo deveria ser satisfeito e à crença de que a satisfação do desejo é o caminho para a felicidade. Esta visão errada surge em conexão com a ideia de que os sentimentos de felicidade são causados por ou dependentes dos estímulos que ajudam a engatilhá-los. Este não é demonstravelmente o caso e, portanto, o problema essencial é de ignorância e não de desejo.

Outra característica excepcional do Yoga clássico é sua doutrina fundamental de que o Self é alcançado por meio da cessação de todas as flutuações mental-emocionais (Yoga-sūtra 1.2). Nesta visão, os pensamentos, como estática de rádio, mascaram a pura, doce, simples melodia do Self interno e são, portanto, detritos mentais inúteis quando tenta-se realiza esse Self. Em rígido contraste, se formos identificar uma técnica como sendo o tema mais dominante e pervasivo do VBT, ela seria provavelmente a bhāvanā, um termo que abrange o ‘cultivo da atenção’, a ‘contemplação criativa’ e o ‘sentimento dentro do que é’. É uma versão da prática de bhāvanā, um construto-pensamento profundamente refinado (śuddha-vikalpa) deve ser mantido estável em consciência (awareness). Longe de obscurecer o estado de Self, isto permite que a mente relaxe e venha a repousar sobre a ideia nutritiva de que está em alinhamento com a verdadeira natureza da realidade até que ela se dissolva em um estado-sentimento puro correspondendo à verdade da ideia contemplada. Esta mudança marcante novamente indica a natureza revolucionária da perspectiva Tântrica. Os exemplo de bhāvanā são abundantes pelo texto. Nos versos de 63 a 65, o aspirante contempla seu corpo e o universo como a natureza da consciência alegre. No 109, ele contempla, “Já que eu tenho todos os atributos de Śiva, eu sou o mesmo que o Senhor mais elevado”. No verso 110, ele medita no pensamento (e busca atualizar a experiência correspondente): “as ondas-de-energia do universo têm surgido em suas várias formas de mim, Bhairava.” Essas contemplações criativas não são apenas uma inovação metodológica sobre a tradição anterior, mas também claramente afirmam uma diferença doutrinária: que é a não-dualidade sobre e contra a dualidade. A dualidade da tradição clássica anterior, de fato, não foi uma das diferenças entre a Consciência pura e única, mas uma distinção ontológica entre a Consciência e o mundo. Essa dualidade que o VBT negligencia alegremente, encoraja o aspirante a ver a Consciência Divina pulsando no mundo manifesto inteiro tanto quanto em seu mais profundo núcleo. Surpreendentemente, o VBT é um dos primeiros textos de práticas não-duais a aparecerem, além de exibir maturidade e sofisticação de pensamento, apesar de seu Sânscrito frequentemente simplista. Essa atitude não-dual culmina no dhāranā final, que confiantemente proclama que cognição e conhecido (o conhecimento e seu objeto, o observador e o que é visto, o ouvinte e o que é ouvido, etc) são únicos e o mesmo (v. 137).

Além disso, o VBT é uma dos primeiros textos a apresentar práticas de Kuṇḍalinī (veja os versos 28-31 e 35). Apesar do interesse generalizado em Kuṇḍalinī, ainda há pouco ou nenhum estudo de suas origens e dos primeiros usos do termo. Qualquer pessoa que tente fazer uma busca encontrará informação quase exclusivamente baseada em materais posteriores (pós-clássicos) e reinvenções modernas. (Por exemplo, O Yoga Kuṇḍalinī do Yogi Bhajan não tem nenhuma relação com nada que encontramos nos manuscritos Sânscritos). Devido ao declínio de interesse no estudo acadêmico da cultura convencional, temos literalmente dezenas de milhões de pessoas interessadas em algo que ainda não está bem entendido devido a uma total falta de estudos vigorosos sobre o assunto por alguém fluente tanto em Sânscrito quanto em Inglês.

Por fim, abaixo, temos uma classificação das categorias de práticas do VBT:

  • Respiração
  • Kuṇḍalinī
  • Dvādaśānta
  • Sentidos
  • Som e mantra
  • Vazio
  • Universo
  • Corpo
  • Coração/Centro
  • Prazer
  • Luz e Escuridão
  • Sono e Sonho
  • Prática com o corpo
  • Olhar
  • Equanimidade
  • Conhecimento/Insight
  • Sensações intensas e emoções
  • Aonde a mente vai
  • O “show mágico”
  • O Senhor supremo.
Esta é um resumo traduzido por Eanes T. Pereira. Caso utilize este texto em português por favor mencione a fonte.

O Raja Yoga Não-dualista de Shankara

Shankara foi um dos maiores Yoguis dos quais se tem conhecimento. Além disso, escreveu famosos comentários sobre textos sagrados da tradição de sabedoria indiana. Este texto apresenta os 15 membros do Raja Yoga de Shankara.
Esta é uma tradução resumida e adaptada do texto de David Frawley disponível em: https://vedanet.com/2012/06/13/the-fifteenfold-non-dualistic-raja-yoga-of-shankaracharya/

O original em inglês do qual alguns trechos foram traduzidos está disponível neste link.

shankar

Shankara, o Grande Yogi

Shankaracharya, ou o Professor Shankara, é um ds maiores mestres espirituais da história da Índia. Shankara tem sido chamado de o maior filósofo da Índia, senão de todos os tempos e do mundo. Seus ensinamentos são altamente racionais, claros e concisos, assim como profundamente místicos, desenrolando todos os mistérios do Self, de Deus, do universo, do Absoluto e da imortalidade. A maior parte do que hoje é chamado de Advaita (não-dualístico) Vedanta reflete a marca de sues insights. Ele é o principal professor da tradição Advaita Vedanta.

Shankara é o principal professor de Jnana Yoga ou “Yoga do Conhecimento”, que é frequentemente reconhecido como o elevado caminho yogui. Mesmo Patanjali afirma que a libertação ou Auto-Realização é obtida pelo conhecimento, não por qualquer outro meio e faz do Yoga um meio para alcançar aquele conhecimento mais elevado.

Contudo, muitas pessoas tendem a esquecer que Shankara foi um grande Raja Yogui também, um dos maiores de todos os tempos. Shankara discute todos os principais aspectos do Raja Yoga em seus diferentes livros e mostra que ele conhecia os segredos dos chakras, dos mantras, do pranayama, da concentração e da meditação, assim como as complexidades do Nirvikalpa Samadhi, o estado Yogui mais elevado.

O Raja Yoga Não-dual de Shankara

Shankara ensinou um Raja Yoga de 15 membros em seu curto trabalho Aparokshanubhuti. Aparoksha refere-se ao conhecimento obtido pela percepção direta na própria consciência, que está além da razão e da percepção sensorial. Anubhuti é a experiência disso de momento a momento como a base da próprio ser.

O Yoga de 15 membros de Shankara combina Raja Yoga e Jnana Yoga ao invés das práticas físicas de Hatha Yoga. Este Raja Yoga de 15 membros é bastante avançado, mesmo para Yogis avançados. Não deve haver nenhuma pessoa no mundo, muito menso no ocidente, que possa segui-lo diretamente sem já ter passado por um treinamento considerável e práticas de apoio preliminares. Não estamos recomendando que o aluno convencional de Yoga entre no Raja Yoga de Shankara como sua prática primária, mas use-a para ver grandes profundidades do Yoga que permanecem bastante além do que o Yoga moderno se tornou, particularmente em suas abordagens comerciais e de exercícios. Shankara tira as principais práticas externas e técnicas de Yoga e substitui por seus modos de meditação do conhecimento do Self  ou a realização da não-dualidade.

A importância de Vichara ou Questionamento

O Jnana Yoga ou Yoga do Conhecimento é baseado em pensamento profundo, observação e questionamento (vichara). Esta é também a base do Raja Yoga de Shankara, sem o qual não é possível entendê-lo. Shankara afirma:

  • Sem questionamento (vichara) não há conhecimento, que não é obtido por nenhum outro meio, assim como um objeto é revelado apenas pela luz e não por outra coisa.
  • Tudo surge da ignorância e é dissolvido pelo conhecimento. Os diferentes pensamentos são os criadores de tudo isso. Este questionamento é desse tipo.

Mesmo a meditação não pode nos trazer Auto-realização a menos que esteja aliada a um questionamento profundo ou vichara, uma meditação do Self, ao invés de outros objetos ou ideias. Por outro lado, sem a meditação profunda, vichara ou questionamento também não é suficiente, pois pode permanecer apenas em nível conceitual. Em relação a isso, Shankara ensina seu Raja Yoga de 15 membros para ajudar na realização do conhecimento gerado por vichara ou questionamento, e como um nível mais profundo de questionamento. Claramente, o papel do conhecimento e vichara não tiveram o lugar central apropriado na maior parte do Yoga moderno. Shankara nos ensina como trazê-lo de volta.

O Raja Yoga de 15 membros de Shankara

Os 15 membros são:

  1. Yama
  2. Niyama
  3. Renúncia
  4. Não-falar (Mauna)
  5. Lugar
  6. Tempo
  7. Ásana
  8. Mulabhanda
  9. Equilíbrio do corpo
  10. Fixação do olhar
  11. Pranayama
  12. Pratyahara
  13. Dharana
  14. Atma-Dhyana
  15. Samadhi

Shankara evita a longa descrição de Yamas e Niyamas encontrada em outros textos de Yoga. Ele enfatiza a necessidade de ver tudo como Brahman ou Deus como o meio primário de Yama ou auto-controle. Ele também simplifica os Niyamas promovendo um grande reconhecimento da consciência de unidade e da harmonia de sentimentos que surgem deles.

Mauna é geralmente referido como não falar, que é uma observação importante em muitos caminhos de Yoga. Aqui, Shankara esclarece seu significado mais elevado como uma prática interna de lidar com a realidade além da fala e da mente. Habitar na mais elevada realidade é o Mauna real, não apenas refrear a comunicação verbal. É um estado de consciência além do som, do qual não há base para falar de nada mais como real.

Aqui Shankara define Ásana não como uma postura para sentar ou qualquer outra postura física mas como habitar na contemplação contínua da Suprema Realidade.

Aqui, Mulabhanda consiste em manter-se naquele Brahman que é a raiz de todos os seres e a raiz da mente através da qual a mente é naturalmente controlada.

Para aqueles que ainda não estão maduros em sua vida espiritual ou sadhana, as práticas mais comuns de Hatha Yoga também devem ser incluídas. Isto inclui quase todo mundo. Portanto, Shankara deixa claro que ele não está rejeitando essas práticas mas simplesmente adicionando dimensões mais elevadas. Ele também termina enfatizando a necessidade de devoção como um fundamento para o conhecimento, que de outra forma pode permanecer seco e apenas conceitual.

 

 

Os efeitos ayurvédicos da prática de ásanas – David Frawley e Sandra Kozak

Este texto foi traduzido do inglês disponível em: https://vedanet.com/2012/06/13/the-ayurvedic-effects-of-asana-practice . Por favor, se utilizar esta tradução mencione o site www.cienciacontemplativa.com.br .

O texto em inglês é parte do livro “Yoga for your type”.

Introdução

De acordo com a filosofia do Yoga, o corpo físico é uma manifestação da consciência. Ele é uma cristalização dos padrões cármicos (comportamentais) criados pela mente. A chave para trabalhar com o corpo, portanto, é entender a consciência que está por trás dele, muito da qual reside fora de nosso senso ordinário. Isso requer que pratiquemos ásanas cientes não apenas das “tecnicalidades” das posturas mas também dos estados emocionais mentais que eles criam dentro de nós.

O Ayurveda compartilha essa teoria de Yoga. Ele vê o corpo como uma manifestação dos doshas, que não são meramente físicos mas também fatores de consciência prânicos e psicológicos. Não podemos olhar para o impatcto “dôshico” dos ásanas puramente sobre o nível físico mas também considerar seus efeitos psicológicos.

O Yoga vê os ásanas não meramente como posturas estáticas mas como condições de energia, que por sua vez são manifestações de consciência. A energia e a atenção que pomos numa postura é tão importante quanto a postura em si mesma. Podemos ver isso na vida ordinária em que como nos sentimos em um nível psicológico determina como nos movemos no nível físico. Padrões de longo prazo de sentimento e energia determinam a forma e o ritmo do corpo.

O Ásana como Estrutura Física

No nível mais básico, um ásana é uma postura física, um tipo de gesto corporal. Na prática de ásana pomos o corpo em uma posição que tem um resultado e uma mensagem específicos dependendo da forma que ele deixa o corpo. Cada ásana tem seu próprio efeito estrutural. As posturas sentadas fornecem estabilidade na espinha. Algumas delas criam flexibilidade nas costas e pernas. Como a maioria das posturas sentadas criam estimulação parassimpática, elas criam uma influência calmante e prazerosa. As posturas em pé aumentam a força geral e os níveis de energia. As posturas de flexão das costas tendem a excitar-nos (estimulação simpática), aumentam a extensão da coluna e criam força nos músculos elevadores do tronco. As posturas de relaxamento liberam e acalmam as energias criadas em cada prática de ásana. Todos os ásanas, sejam em grupos ou individualmente, têm suas próprias propriedades energéticas dependendo do que eles fazem com o corpo. Como uma casa eles possuem sua própria arquitetura.

Ásanas como energia prânica

O corpo físico é um veículo para as energias internas que são definidas por meio do Prana. Os ásanas são veículos por meio dos quais o Prana é dirigido. Um ásana não é meramente uma estrutura física mas uma condição de energia. Os ásanas expressam uma qualidade de energia e mesmo posturas relaxantes podem conter por trás delas uma condição dinâmica da mente e do Prana.

Esse fato dá a todos os ásanas uma certa neutralidade em seus efeitos energéticos, assim como um veículo em si mesmo é neutro, com o objetivo de sua viagem dependendo do motorista. Os ásanas são como um carro com Prana como a força motora. Não é apenas uma questão de ter o veículo certo mas também de movê-lo da forma correta. O impulso prânico por trás do ásana é tão importante quanto o próprio ásana.

Isso significa que dependendo de quanto Prana dirigimos, o mesmo ásana pode levar-nos para lugares diferentes. Por exemplo, uma postura sentada feita com pranayama forte pode ter um efeito muito energizante, enquanto com respiração normal ela pode aquietar-nos ou mesmo nos por pra dormir. A energética prânica de um ásana depende de vários fatores incluindo quão rápido fazemos a postura, o grau de força que usamos e, acima de tudo, como respiramos durante o ásana. De fato, o objetivo da prática de ásana é acalmar o corpo de modo que possamos trabalhar nosso Prana. O Prana se manifesta quando o corpo está quieto. Essa é a importância das posturas sentadas para a cura interna.

Ásana como pensamento e intenção

O ásana não é apenas estrutura e energia mas também reflete pensamento e intenção. Podemos chamar os ásanas de uma forma de exercício “pensativo” (thoughtful) ou “ciente” (mindful). Os efeitos do mesmo ásana variam dependendo de se nossa mente está clara ou turva e de se nossas emoções estão calmas ou turbulentas. Podemos executar um ásana com precisão técnica mas nosso estado mental determinará quão libertador o ásana realmente é para nossa consciência.

Nosso estado mental é refletido em nossa respiração. Quando amente está calma, a respiração está calma. Quando a mente está conturbada, a respiração está perturbada. Então, a energética prânica e mental vão juntas. Enquanto podemos mudar os efeitos prânicos de um ásana por meio da repiração, também podemos mudar os efeitos mentais de um ásana por meio de concentração e meditação. Um ásana deveria ser um tipo de meditação na forma e no movimento. Portanto, sempre deveríamos por nossas mentes em um espaço sagrado de silêncio, observação e desapego enquanto praticamos Yoga.

Se a nossa consciência não estiver engajada durante o ásana, então nossa prática permanece em um nível superficial. O Prana segue a energia da atenção. A postura corporal é um resultado disso. O tipo de postura que uma pessoa tem reflete como ela põe sua atenção na vida, o que ela faz mais comumente. É por isso que tantos de nós estamos com as costas curvas hoje em dia. Nossa principal postura é sentar à mesa, no carro ou em um sofá! Isso põe nossa energia fora de nós mesmos e então nossa energia interna afunda ou colapsa.

Em resumo, portanto, o efeito estrutural do ásana é o primeiro fator. O modo com energizamos o ásana por meio de Prana é o segundo fator. Isso inclui como nos movemos pelo ásana e como respiramos nele. Nosso estado mental é o terceiro fator. A principal regra em uma prática de ásana é manter a mente calma, introspectiva e atenta de modo que não percamos o foco na prática. Todos esses fatores estão interrelacionados. O dosha frequentemente contém a chave para o estado estrutural, prânico e emocional de uma pessoa.

Efeitos Ayurvédicos dos Ásanas

Cada ásana possui um efeito particular relativo aos três doshas. Da mesma forma que o Ayurveda classifica as comidas de acordo com seus efeitos dôshicos em boas ou más para Vata, Pitta e Kapha, dependendo dos gostos e dos elementos que compõem cada comida. Podemos olhar para os diferentes ásanas de acordo com sua habilidade estrutural para aumentar ou diminuir os doshas.

Contudo, essa equação dôshica dos ásanas não deveria ser tomada rigidamente por que o efeito prânico de um ásana pode superar seu efeito estrutural como mencionado anteriormente. A forma do ásana não seu principal fator. Pelo uso da respiração podemos modificar ou mesmo mudar os efeitos dôshicos do ásana. Também devemos lembrar da importância do pensamento e da intenção na prática de ásanas. Considerando o ásana, o Prana e a mente, podemos alterar um ásana particular ou ajustar a prática inteira em direção a um resultado dôshico particular. Combinando ásanas específicos, pranayama e meditação um equilíbrio interno completo pode ser criado e sustentado.

A aplicação dôshica dos ásanas é dupla:

  • De acordo com a constituição do indivíduo definida por seu tipo dôshico em Vata, Pitta e Kapha e suas misturas.
  • Relativa ao impacto do ásana nos doshas como funções fisiológicas gerais. Cada dosha tem seus lugares e ações no corpo que ásanas afetarão dependendo de sua orientação.

Aplicação Constitucional

Os tipos Vata têm diferentes estruturas corporais e movem-se de modo diferente dos tipos Pitta e Kapha. De modo similar, Pittas e Kaphas têm seus próprios movimentos particulares e posturas que assumem como parte da assinatura dôshica em seus corpos e mentes. Essa diferença entre os doshas é refletida no pulso de cada tipo.

  • Os tipos Vata possuem pulso com movimento semelhante a uma cobra. Eles movem-se de modo semelhante a uma cobra e como uma descarga de eletricidade, com movimentos rápidos, abruptos, imprevisíveis e irregulares. Sua energia interna e pensamentos têm a mesma velocidade, brilho, imprevisibilidade e descontinuidade.
  • Os tipos Pitta têm um pulso semelhante a uma rã que é nervoso, apertado ou delimitado por natureza. Eles movem-se como pulos de rã e movimento contínuo até alcançarem seu objetivo particular. Seu movimento é como fogo quando salta quando você alimenta-o com mais combustível. Eles agem com foco e determinação, indo passo-a-passo. Sua energia interna e pensamentos têm o mesmo movimento  e fluxo determinado e limitado.
  • Os tipos Kapha têm um pulso como um cisne que é amplo e fluído. Eles movem-se com a lentidão de um cisne, imponentes e elegantes, tomando seu tempo de forma ondulante. Sua energia flui como um rio serpentenado lentamente, em seu tempo pelo caminho, certos de seu objetivo final. Assim, quando Kapha se acumula, seu movimento se assemelha a água fluindo por um pântano, com resistência e levando a estagnação. Sua energia interna e pensamentos têm o mesmo movimento aquoso e possível inércia.

Cada tipo dôshico tem sua própria estrutura particular e energética de vida que estende-se para a prática de ásana. A prática de ásana deve considerar o dosha da pessoa para realmente ser efetivo.

  • A energia Vata é impulsiva e errática, como o vento que sopra forte mas não dura. Mas se nos opusermos a ele, ele fugirá ou quebrará. O Vata deve ser gentilmente refreado e apoiado, aterrado e estabilizado. Deve ser harmonizado e continuado de um modo consistente e determinado.
  • A energia Pitta é focada e penetrante e pode cortar e ferir. Pode ser gentilmente relaxada e difusa. É como um feixe que fere os olhos e é estreito em seu campo de iluminação mas, quando expandido, pode ser uma força iluminante.
  • A energia Kapha é resistente e complacente. Deve ser movida e estimulada por graus, como o gelo que deve ser derretido vagarosamente até que possa fluir suavemente. Devemos energizar consistentemente e estimular o tipo Kapha para ação posterior.

Contudo, se um ásana não pode ser bom para um tipo dôshico particular não significa que ele nunca deve praticá-lo. Significa que ele deveria praticá-lo de um modo que previna quaisquer desequilíbrios em potencial. Por exemplo, as flexões das costas. Realizadas de modo forçado ou rápido podem causar agravamento de Vata, com tensão severa ao sistema nervoso talvez mais do que qualquer ásana. Contudo, as flexões parciais suaves são ótimas para reduzir Vata que acumula-se na região superior das costas e ombros.

Cada família de ásanas como as posturas em pé, flexões para a frente, ou posturas invertidas possui benefícios gerais para o corpo como um todo e seu movimento potencial geral. Cada família de ásana exercita certos músculos e órgãos que, como parte da estrutura corporal inteira, não deveria ser negligenciada. Para enfrentar qualquer tendência em direção ao desequilíbrio, você deveria selecionar posturas dentro de cada família de ásana que fossem melhores para seu tipo corporal do que as outras dentro do mesmo grupo. Em geral, você deveria ter certeza de que todos os grupos musculares principais do corpo estão repreentados em sua prática pelo menos vários dias por semana.

De modo similar, se um ásana é bom para um dosha particular não significa que todas as pessoas daquele tipo dôshico deveriam praticá-lo. Isso significa que o ásana pode ser bom para elas se praticado do modo correto e se elas são fisicamente capazes de executá-lo. Cada ásana também tem seu grau de dificuldade que pode requerer certo aquecimento ou posturas preparatórias para abordá-lo de modo seguro. Por exemplo, a preparação correta para uma pose sobre a cabeça cria a musculatura de baços e ombros necessária para sustentar um equilíbrio de cabeça bom e seguro. Se uma pose sobre cabeça é boa para seu tipo dôshico não significa que você deveria simplesmente pular na postura ou pode fazê-lo sem possíveis efeitos colaterais.

Adicionalmente, os efeitos de ásanas diferentes variam de acordo com a sequência na qual são praticados. Isto significa que a prática de ásana deveria sempre ser vista como um todo – não meramente em termos dos ásanas separados que a compõem mas em termos do fluxo e do relacionamento entre todos os ásanas particulares realizados. A prática de ásanas (significando a sequência e o modo de realizar os ásanas assim como os ásanas específicos) deveria ser projetada para manter os doshas em equilíbrio relativo à constituição e condição dos indivíduos.

É útil ver uma sequência de ásanas como uma fórmula de ervas. Uma fórmula de ervas ayurvédica contém um número de ervas usado para vários propósitos que contribuem para o efeito geral da fórmula, preenchendo papéis específicos. O efeito geral dôshico da fórmula é determinado pela fórmula como um todo, não por uma erva única dentro da fórmula vista isoladamente. Combinando essas considerações com os fatores genéricos listado acima, para prescrever ásanas efetivamente os professores devem aprender a:

  • Mensurar o tipo ayurvédico e os desequilíbrios da pessoa;
  • Mensurar a condição estrutural da pessoa, incluindo sua postura, idade e condição física.
  • Mensurar a condição prânica, seu controle da respiração e dos sentidos, assim como sua vitalidade e entusiasmo.
  • Mensurar o estado mental da pessoa, sua atenção, vontade e motivação, assim como sua condição emocional.

O mesmo ásana deveria ser realizado de modo diferente relativo a se a pessoa é Vata, Pitta e Kapha. O mesmo ásana deveria ser realizado de modo diferente dependendo da idade, sexo e condição física da pessoa. Deveria variar dependendo de se a pessoa tem uma vitalidade forte ou fraca. Variações adicionais ocorreriam se a pessoa está sofrendo de raiva, luto, estresse ou depressão. Isso reflete quatro objetivos primários para uma prática ayurvédica de ásanas:

  1. Equilibrar os doshas.
  2. Melhorar a condição estrutural do corpo.
  3. Facilitar o movimento e o desenvolvimento do prana.
  4. Acalmar e energizar a mente.

Tipos Ayurvédicos de Corpo e Práticas de Ásanas

Para entender os potenciais dos ásanas para os diferentes tipos de pessoas gostaríamos de olhar para elas de acordo com os tipos dôshicos de corpo.

Tipo de Corpo Vata

Os tipos Vata possuem ossos finos e longos que são frequentemente fracos ou frágeis. Possuem baixo peso corporal e desenvolvimento muscular pobre, mas uma boa quantidade de velocidade e flexibilidade. Sua estrutura óssea torna-os bons em flexões e alongamentos, particularmente dos braços e pernas, quando são jovens. À medida que envelhecem, contudo, a qualidade seca de Vata aumenta e causa-lhes perda de mobilidade se não se exercitarem regularmente.

Uma prática de ásana suave, lenta e equilibrada para ambos os lados do corpo é o exercício ideal para os tipos Vata. Os Vatas têm necessidade predominantemente de ásanas por que os ásanas aliviam o Vata acumulado nas costas e nos ossos, onde ele se aloja. A doença de Vata começa com uma acumulação do movimento do ar para baixo (Apana Vayu), no cólon, que é transferido para os ossos, onde causa problemas de ossos e juntas, que libera tensões nervosas e equilibra o sistema.

O Potencial Negativo de Vata

Os tipos Vata sofrem comumente de rigidez devido à secura e deficiência nos tecidos. Seu baixo peso corporal não permite o “estofamento” adequado das juntas e nervos ou uma hidratação adequada dos tecidos. Eles são mais propensos a machucados por que eles gostam de realizar movimentos repentinos e abruptos, assim como gostam de práticas extremas.

O Potencial Positivo de Vata

Os tipos Vata gostam de movimentos e exercícios. Eles preferem ser ativos e expressivos tanto com o corpo quanto com a mente e gostam de fazer coisas novas. O ásana é algo que eles fazem facilmente e crescem acostumados como parte de sua atividade natural. É um modo calmante deles exercitarem-se.

Vata Bloqueado e Deficiente

Há duas condições básicas de Vata, que são chamadas de Vata bloqueado e Vata deficiente. O Vata bloqueado apresenta uma energia estagnada em algum lugar do corpo, junto com dor ou desconforto mas um peso corporal normal. O Vata deficiente exibe baixa energia, baixo peso corporal e hipersensitividade, frequentemente sem qualquer dor aguda. O Vata bloqueado requer movimento orientado ou ásanas pránicos para liberá-lo. O Vata deficiente requer uma abordagem construtiva e gentil, evitando muito esforço. O Vata bloqueado é mais comum em pessoas jovens que possuem energia adequada mas ela está bloqueada, enquanto o Vata deficiente é mais comum em pessoas mais velhas cuja qualidade dos tecidos está em declínio.

O Tipo de Corpo Pitta

Os tipos Pitta têm um corpo médio com um, geralmente, bom desenvolvimento dos músculos e “soltura” das juntas, que lhes dá uma boa quantidade de flexibilidade. Eles bons na prática de ásana mas não podem fazer muitas das posturas exóticas que os Vatas podem por causa dos ossos mais curtos que geralmente possuem. Os Pittas se beneficiam da prática de ásanas para esfriar a cabeça, esfriar o sangue, acalmar o coração e aleviar a tensão. Por exemplo, os Pittas tendem a ter hipertensão por causa de seu temperamento impetuoso que os mantém sempre querendo ter sucesso ou vencer.

Potencial Negativo de Pitta

Os tipos Pitta tendem a ser “esquentadinhos” e irritáveis devido ao excesso de calor. Eles podem perder a paciência para começar a prática ou para permanecer nela por um tempo. Por outro lado, uma vez envolvidos eles podem exagerar nas posturas e serem agressivos ou militantes em suas práticas. Um Pitta que foi muito longe em sua prática se sentirá mais irritável ou mesmo mais bravo após terminá-la. Os Pittas tenderão a ficar com posturas que podem fazer bem e ignorar aquelas que podem ajudar-lhes a se desenvolverem mais.

Potencial Positivo de Pitta

Os Pittas têm o melhor foco e determinação dos tipos dôshicos. Eles facilmente entram numa disciplina consistente e prática determinada uma vez que eles que tenham começado e tenham sido orientados corretamente. Eles são os mais ordenados e consistentes dos tipos. Eles apenas têm que descobrir o caminho certo para por suas energias.

O Tipo de Corpo Kapha

Os Kaphas são tipicamente curtos e musculosos, ganham peso com facilidade. Com seus ossos curtos e finos carecem de flexibilidade e não podem executar posturas que requeiram flexibilidade como a postura de lótus. Os tipos Kapha necessitam de movimento e estimulação para enfrentar sua tendência de complacência e inércia. Eles são bons em manter uma prática por longos períodos de tempo, uma vez que tenham começado.

Potencial Negativo de Kapha

Os Kaphas tendem a ter sobrepeso, que limita seus movimentos e os torna sedentários. Eles geralmente têm congestão nos pulmões que leva a dificuldade para respirar. Eles carecem de esforço positivo e acham difícil mudar sem algum tipo de estímulo externo. Eles precisam estar constantemente incentivados a fazer mais ou pararão logo o esforço.

Potencial Positivo de Kapha

Os Kaphas são estáveis e consistentes no que fazem. Uma vez que tenham começado algo fazem-no com fé. Eles permanecem emocionalmente calmos e equilibrados em suas práticas independentemente dos resultados. Eles vêem a vida com amor e o trabalho como serviço.

O Modo Ayurvédico de Executar Ásanas

O Ayurveda não olha para os ásanas como formas fixas que por si mesmos diminuem ou aumentam os doshas. Ele os vê como veículos para a energia que podem ser usados para ajudar a equilibrar os doshas, se usados corretamente. O mesmo é verdade para a visão do ayurveda para a comida. Enquanto comidas individuais têm seus efeitos específicos para aumentar ou diminuir os doshas, como preparamos a comida, como as “remediamos” com pimenta, como as combinamos, ou como as cozinhamos para misturar qualidades de comidas em um todo harmonioso, é tão particular quanto as próprias comidas.

Enquanto o Ayurveda diz que as comidas de certos sabores são mais prováveis de aumentar ou diminuir doshas específicos, ele também diz que necessitamos em algum grau de todos os sabores. Assim também precisamos fazer todos os tipos principais de ásanas em algum nível. Cada pessoa precisa de uma faixa completa de exercícios para lidar com a escala completa de movimento no corpo.

Sua prática geral de ásana deveria ser como uma refeição. Cada refeição deveria conter algum nível de todos os seis sabores (doce, azedo, salgado, pungente, amargo e adstringente) e alguma quantidade de todos os tipos de nutrientes necessários para o corpo (amidos, açúcares, proteínas, óleos, vitaminas e minerais) mas com ajustes para as necessidades individuais da constituição de cada um. Assim também a prática de ásana deveria conter todos os tipos de ásanas necessários para exercitar e relaxar o corpo inteiro ajustados aos fatores constitucionais individuais. Deveria incluir posturas sentado, de pé, pronadas, expansivas, de contração e movimentos de subida e descida, mas de um modo e numa sequência que nos mantenha em equilíbrio e considere nossa estrutura energética individual e condições mentais.

Chaves para Executar Ásanas para seu Tipo Vata

Geral: mantenha sua energia firme, equilibrada e consistente; modere e sustente seu entusiasmo.

Corpo: matenha seu corpo calmo, centrado e relaxado; faça o ásana devagar, gentilmente e sem uso indevido ou repentino de força, evite movimentos abruptos.

Prana: mantenha a respiração profunda, calma e forte, enfatizando a inalação.

Mente: mantenha a mente calma e concentrada, aterrada no momento presente.

Chaves para Executar Ásanas para seu Tipo Pitta

Geral: mantenha sua energia fria, aberta e receptiva, como a lua crescente.

Corpo: mantenha o corpo frio e relaxado; execute os ásanas em modo de entrega para remover o calor e a tensão.

Prana: mantenha a respiração fria, relaxada e difusa; exale pela boca para aliviar o calor quando necessário.

Mente: mantenha a mente receptiva, desapegada e alerta mas não afiada ou crítica.

Chaves para Executar Ásanas para seu Tipo Kapha

Geral: se aqueça apropriadamente e então execute o ásana com esforço, velocidade e determinação.

Corpo: mantenha o corpo leve e movendo-se, aquecido e seco.

Prana: mantenha o Prana se movendo para cima e circulando; tome fôlego, respirações rápidas se necessário para manter a energia.

Mente: mantenha a mente entusiástica, desperta e focada como uma chama.

Chaves para uma vida de sucesso – Swami Rama

As chaves para a felicidade residem dentro de nós, mas nossa educação moderna não nos ensina como encontrá-las.

Todas as pessoas querem ter sucesso na vida, mas onde estão as chaves para o sucesso? Nós temos que sair e procurar as chaves ou já temos esses potenciais dentro de nós? Quando começamos a examinar a vida, podemos ver que ela está dividida em dois aspectos — a vida dentro e a vida fora; a vida interna e a vida externa – e podemos ver que esses aspectos são de igual importância. Mesmo se nós tivermos renunciado o mundo, ido para longe da civilização e vivermos fazendo nada mais que meditar, não podemos ignorar a vida externa. Nós ainda temos que ver que comemos, fazemos nossas abluções e realizamos nossas práticas a seu tempo. Então, a vida no mundo externo é tão importante quanto a vida no mundo interno. Mesmo uma pessoa que renunciou o mundo tem que entender a palavra relacionamento adequadamente, por que a própria vida é na verdade um relacionamento. O corpo está relacionado à respiração e a respiração está relacionada à mente. O corpo, a respiração, os sentidos e a mente todos funcionam juntos como uma unidade. Então, a vida virtualmente significa relacionamento e assim a arte de viver e ser requer um entendimento dos próprios relacionamentos com o mundo externo e com os próprios mundos internos.
Todos os seres humanos têm potenciais internos, mas muitas pessoas não estão cientes desses potenciais e não sabem como usá-los para ter uma vida de sucesso. Aqueles que não são felizes internamente podem nunca ser felizes externamente; aqueles que não são felizes dentro de si mesmas podem nunca fazer os outros felizes. Aqueles que não amam a si mesmos nunca podem amar os outros. Se não somos felizes, como poderemos ter uma vida de sucesso? O sucesso reside em nossa felicidade. As chaves para a felicidade residem dentro de nós, mas nossa educação moderna não nos ensina como encontrá-las. É útil ter algumas fórmulas para praticar na vida diária para dar-lhe mais sucesso. Eu não criei essas fórmulas; elas são derivadas de observações fundamentadas em experiência. Há cinco pontos a lembrar: primeiro, como tomar decisões a tempo; segundo, como estudar os padrões de hábitos pessoais; terceiro, como conduzir a nós mesmos no mundo externo; quarto, que atitude tomar; quinto, onde encontrar felicidade. Para alcançar o sucesso na vida, a pessoa deveria aprender e aplicar esses cinco pontos.

Tomando decisões a tempo
O primeiro ponto a entender é a filosofia e ciência da decisão – como tomar decisões a tempo. A pessoa de maior sucesso é que sabe como tomar decisões a tempo. Há muitas pessoas extraordinariamente brilhantes que entendem as coisas muito rapidamente, mas quando chega o momento de tomar uma decisão, quando uma oportunidade surge, elas se afastam e não são capazes de agir. Elas não sabem como decidir. Elas sabem que deveriam aprender a decidir a tempo, mas não o fazem. Elas sempre dizem Bem, eu sei disso. Eu entendo a importância, mas eu não tomo uma atitude a tempo. Embora elas possam pensar corretamente e precisamente entenderem a situação, elas repentinamente perdem a confiança. Este é um mundo de competição; outra pessoa está sempre tentando obter a mesma coisa que nós. Então, se não decidirmos a tempo, outra pessoa obterá o que queremos. O tempo é valioso no mundo externo. Um bambu jovem pode ser facilmente dobrado, mas se tentarmos dobrar um bambu maduro, ele se quebrará. Isso é o que temos que fazer hoje, não devemos postergar para amanhã, mas também não devemos tomar decisões na pressa.
Podemos ter um contratempo se tomarmos uma decisão incorreta, mas nossos erros nos ensinarão. Muitas pessoas evitam tomar decisões durante toda a vida, assim sua faculdade mental decisória, a faculdade de discriminação, torna-se enferrujada e morre. Tais pessoas tornam-se totalmente dependente dos outros. Quando estudamos as quatro funções da mente – buddhi, a faculdade de decisão; ego, o princípio de identidade; chitta, o depósito de impressões; e manas, o importador e exportador de sensações e experiências – então tornamo-nos cientes do poder da vontade. O poder de vontade é aquela coisa dentro de nós que vai em frente e diz Faça isso. Será útil para você. O treinamento das funções internas nos ajuda a entender a faculdade mental de decisão, sem a qual não pode ter sucesso.
Devemos entender nossas capacidades e potenciais e assim devemos nos expressar no mundo externo com total confiança, agir sem quaisquer reservas. Assim, há três passos para realizar uma ação: primeiro, formar uma opinião dentro de nós mesmos; segundo, epxressar nossa opinião aos outros; e terceiro, executar nossa opinião em ação.

Entendendo os padrões de hábitos
A coisa principal que alguém deveria aprender na vida – e isso não é ensinado em casa ou nas escolas – é a auto-análise. Nós deveríamos aprender a nos analisar. Se nós realmente queremos entender nós mesmos, podemos analisar nossa personalidade entendendo nossos hábitos. Isso não é difícil. Deveríamos simplesmente tentar estar conscientemente cientes de toda ação que realizamos e entender que nossas ações são virtualmente nossos pensamentos. Sem pensamento não pode haver ação. Os padrões de hábitos e pensamentos são revelados através do comportamento.
Há um ramo da psicologia chamado behaviorismo que é fundamentado nesse conceito. Mas alguém deveria entender que o comportamento externo apenas não pode revelar tudo sobre uma pessoa. A risada, por exemplo, não pode ser analisada comportamentalmente. Se estiver prester a rir, você também rirá comigo simplesmente por que eu estava rindo mas sem entender por que. Sua risada é por pura reação. Assim, você deveria rir uma segunda vez, desta vez de você mesmo por que você não entendeu por que estava rindo e mesmo assim riu. Você também deveria rir uma terceira vez por que finalmente entendeu de que eu estava rindo e você agora também acha isso engraçado. Todas as três vezes que você riu pareceria o mesmo para os outros, mas a cada tempo teve um motivo diferente. Assim, estados internos não podem ser entendidos apenas por meio da análise de comportamento. Apenas uma pequena parte de alguém e dos outros pode ser entendida através da observação do comportamento. Mas conhecer nossos padrões de hábitos pode nos ajudar a analisar e entender nossa personalidade.
O que é a personalidade? A palavra personalidade vem da raiz persona, que signifca máscara. Nossa personalidade é uma máscara que vestimos. Nós não temos que vestir uma máscara quando estamos sozinhos; nós usamos uma máscara para nos expressar para os outros. Nossa personalidade é um personagem e esse personagem é composto de certos hábitos. Cada um de nós tem numerosos hábitos; então quando queremos entender nossa personalidade, devemos entender nossos padrões de hábitos. Um padrão de hábito é um pensamento consciente ou ação que alguém repete repetidamente. Isso cria um entalhe na mente inconsciente e forma um hábito inconsciente. Os hábitos inconscientes são mais fortes do que os hábitos conscientes. Todos os padrões de hábitos são auto-criados. Quando sentamos e tentamos entender qual de nossos hábitos controla nossa vida, vemos que há muitos hábitos profundamente enraizados dentro de nós. Nós deveríamos aprender a estudá-los. Uma vez que nos tornamos cientes dos pensamentos perigosos e emoções que têm criado ranhuras profundas na mente, podemos começar a mudá-los criando novas ranhuras. Então, a mente parará de fluir para as ranhuras antigas e começará a fluir para as novas. Deste modo podemos mudar nossos hábitos.

Você também deveria aprender a executar suas intenções. Por exemplo, muitas pessoas têm intenções muito boas para fazer algo ótimo para seus vizinhos e elas pensam sobre isso o tempo todo, mas então esses pensamentos nunca são executados, eles nunca são permitidos de se tornarem ações. Nós temos muitos pensamentos que nunca foram executados e é por isso que somos miseráveis. Se aprendermos a selecionar esses pensamentos que são utéis e então nos permitirmos executá-los, isso trará realização e a vida será feliz. Criamos miséria para nós mesmos quando não trazemos nossos bons pensamentos em ação. Um dos escritores franceses tem explicado esse conselho lindamente: Todos os pensamentos bons que não são trazidos à ação são traição ou aborto. Os bons pensamentos são aqueles que ajudam os outros e que também nos ajudam. Os maus pensamentos são aqueles que obstruem nosso progresso e criam barreiras para os outros.
Os hábitos profundamente estabelecidos podem te impeder de fazer aquilo que você sabe que seria bom pra você fazer. Você torna-se desamparado por causa das obsessões e vícios que são causados por seus hábitos. Você pode continuar num hábito que você sabe que não é bom – que não é bom para sua saúde nem útil e que não deveria ser feito – por que o hábito se tornou tão profundamente enraizado que você é impotente para mudar seu comportamento. A sociedade não ajuda você a mudar seus maus hábitos e há poucos lugares onde você pode obter ajuda. Muitas pessoas que estão na penitenciária sabem que o que elas fizeram é um crime, mas a força do hábito as levou a agir inapropriadamente. Suas faculdades de discriminação dentro das funções – seu entendiemnto d que é certo e do que não é certo – mas seus hábitos profundamente estabelecidos as têm motivado a fazer algo que não é bom, que não é aceitável. Na verdade, ninguém deveria ser considerado uma pessoa boa ou má. Na lei tradicional inglesa, quando alguém era punido, era-lhe dito: Não estamos punindo você por você mesmo. Estamos punindo você por seus maus hábitos.

Controlando os impulsos primitivos
Os padrões de hábitos são motivações muito fortes na vida; não deveríamos os ignorar. Nós não deveríamos criar um mecanismo de defesa e dizer: Bem, e daí se eu tiver esse hábito? Nós deveríamos aprender a estudar nossos padrões de hábitos e trabalhar com nossos hábitos para mudá-los. Há pouquíssimos padrões de hábitos básicos e eles surgem das quatro fontes: comida, sexo, sono e auto-preservação. Entendendo essas quatro fontes, podemos entender nossos padrões de hábitos e então podemos aprender a mudá-los e transformar nossa personalidade.

A comida é o primeiro impulso básico. Se um marido diz a sua esposa Não coma demais, ela pode dizer: Eu como demais por sua causa. Você não presta atenção em mim, então eu tenho que comer demais. Às vezes, quando o apetite sexual não é cuidado apropriadamente, as pessoas comem demais. Essa é a lei universal da compensação. Se nós mantemos uma dieta nutritiva, não teremos qualquer problema da fonte primitiva chamada comida. A comida passa pelo corpo e então afeta a mente, mas o sexo se origina na mente e então é expresso no corpo. Se nossa mente é equilibrada e alcançamos a maturidade emocional, então podemos lidar competentemente com o impulso do sexo. Pois é a mente, não o corpo, que lida com o sexo. O pobre corpo não pode lidar com a precipitação, a inundação, da mente e assim quase ninguém está feliz sexualmente. Para ter uma vida sexual equilibrada, a pessoa deveria entender que uma mente calma, tranquila, é muito útil.

O sono é outra fonte primitiva. Nos consideramos extremamente conhecedores e altamente avançados, mas não sabemos nada sobre como dormir. É muito importante entender a anatomia do sono. Se você quisesse ir dormir agora, você não poderia conseguir por que você precisa de muitas acomodações para criar uma atmosfera apropriada para o sono, mas os yoguis sabem como dormir voluntariamente, permanecer conscientes, e então acordarem no momento exato que ees tinham determinado que iriam. As pessoas vão dormir apenas por hábito, mas deveríamos aprender a treinar nossa vontade de modo que dormíssemos ou acordássemos em qualquer momento que quiséssemos. E quando dormíssemos, deveríamos estar conscientes. Isso é possível. Há métodos para dormir profundamente, registrando o que está ocorrendo ao redor e então acordor e lembrar-se. Os Yoguis sabem esses métodos e os têm demonstrado cientificamente. As pessoas não precisam dormir tanto quanto costumam. Podemos ir ao estado de sono por apenas duas horas e acordar totalmente revigorados. Isso tem sido observado por cientistas que têm feito pesquisas sobre a anatomia do sono. Se soubermos como dormir, pode dar descanso completo ao corpo e à mente consciente à qualquer instante.

A quarta fonte é a auto-preservação. O modo vem do impulso por auto-preservação e quando os medos são aprofundados eles criam fobias. As pessoas estão sempre tentando proteger a si mesmas; elas estão sempre com medo. É bom proteger-nos do mundo físico, mas não é bom nos proteger do mundo mental – isso é muito perigoso. As pessoas deveriam aprender a encarar seus medos internos e a entender por que estão com medo. As pessoas sempre querem evitar as coisas não prazerosas e assim nunca examinam seus medos. Isso é por que elas têm inumeráveis medos dentro delas. A maioria dos medos não são examinados e eles são imaginários; eles não são válidos. Meu marido não vem para casa. Talvez ele tenha tido um acidente. Talvez algo ruim tenha acontecido! Por que imaginar apenas o negativo; por que não imaginar o positivo também? Meu marido não veio para casa. Talvez ele tenha ganhado na loteria hoje. Talvez ele tenha se tornado milionário! As pessoas estão no hábito de criar medos imaginários e quando eles não se tornam verdade, elas os esquecem. Elas não voltam e analisam aqueles medos. Mesmo quando as pessoas sabem que seu medo é imaginário, o medo auto-criado ainda as torna miseráveis.

Mesmo quando as pessoas estão apaixonadas, estão com medo do amado. Talvez ela esteja com raiva. Talvez eu tenha feito algo errado e a tornado triste. As pessoas também estão sempre com medo de seus inimigos. As pessoas forma um hábito forte de estarem com medo de tudo. Mas quando elas aprendem a examinar seus medos, elas entendem que todos os medos são imaginários. Imaginário significa que há uma imagem dentro. Nós recebemos uma imagem de fora, de nosso relacionamento, e então criamos uma imagem dentro. nós temos milhões de imagens dentro de nós. Para ser livre de todos os medos, devemos aprender a encarar imagens amedrontadoras e examiná-las. Os medos são extremamente perigosos, mas são todos auto-criados. Aprender a viver livres dos medos que surgem do impulso de auto-preservação é muito importante.

Vivendo no mundo externo
Como alguém pode viver com sucesso no mundo externo? É muito difícil viver no mundo externo, colocar-se no mundo, lidar com os desejos de muitas pessoas, agradar a todos. Então é útil ter alguns princípios para aplicar às várias situações e circunstâncias que nos encontramos envolvidos. Assim, sozinhos é possível para nós termos sucesso. Nós temos numerosas experiências todos os dias – algumas agradáveis, algumas desagradáveis. Mas há uma categoria de experiência pela qual esperamos: o tipo de experiência que nos guia, que nos motiva a fazer algo útil para os outros e para nós mesmos. Mas tais experiências são muito raras.

Gastamos nosso tempo e energia. Mesmo o tempo e energia que pensamos que estamos investindo em prazer não estamos aproveitando, por que não sabemos realmente como aproveitar as coisas do mundo. Mas podemo aprender como fazer isso; todas as coisas do mundo podem ser aproveitadas. Os renunciantes dize, Seu mundo não tem nada. Não é um bom mundo. Todas as coisas são flutuantes, todas as coisas mudam. Todas as coisas são momentâneas e nada faz você feliz. Por que você está nesse mundo? Por que você não renuncia? Mas eles estão errados. Nós podemos viver no mundo e aprender a usar as coisas do mundo como meio. Como São Bernardo disse, Aprenda a usar as coisas do mundo mas ame apenas a Deus. As coisas do mundo não deveriam ser amadas. A natureza delas deveria ser entendida e elas deveriam se tornar meios, mas não deveriam ser amadas. Quando as usamos, tendemos a nos apegar a elas – isso não é saudável. Deveríamos amar a Deus e deveríamos aprender que todas as coisas do mundo são usadas apenas como meio de alcançar o centro do amor. O Senhor da vida é chamado de amor. Nós deveríamos aprender a amar nossas responsabilidades e a executar nossos deveres amavelmente, sem nenhum apego.

O estudantes ocidentais pensam que não é possível amar alguém sem apego. Mas talvez a palavra apego não seja entendida. O amor é diferente do apego. No amor nós damos – nós realizamos nossas atividades amavelmente – e isso é inteiramente diferente de apego. O apego não é autorizado. No apego nos tornamos de olhos vendados e egoístas. Em apego, esperamos todo o tempo e nunca estamos satisfeitos e então nos tornamos miseráveis. Não há uma única coisa que possamos dizer que realmente é nossa. Nós podemos ter coisas – e deveríamos aprender a olhá-las apropriadamente – mas não deveríamos tentar possui-las. Em apego, as pessoas ficam com medo. Isso é meu. O que acontecerá comigo se ele morrer. O que acontecerá comigo se ele for destruído? As pessoas permanecem constantemente sob a pressão do medo de perder o que elas têm ou de não ganharem o que querem. Todo o problema do medo surge dessas fontes.

A maioria das pessoas não está ciente de que elas estão numa viagem. Elas têm o hábito de colecionar lixo inútil e ele cria problemas para elas. As pessoas deveriam aprender a entender que as necessidades são diferentes do que queremos e desejamos. Se necessitamos de algo, nós deveríamos tê-lo, mas não deveríamos querer inutilmente ter coisas desnecessárias. Estudando as vidas de grandes pessoas, encontramos que elas compartilhavam uma característica que as fizeram ter sucesso: elas não pegavam o que não necessitavam. Uma vez, quando Buddha estava indo, como era comum, de porta em porta com sua tigela de esmolas pedindo, uma dona de casa gritou com ele, Você é tão saudável, tão forte e tão bonito. Você era um príncipe! Por que você renunciou seu lar e começou a nos causar problemas? Todo dia você vem com sua tigela de esmolas. Isso se tornou demais para nós. Ela estava com muita raiva por que a cidade inteira estava cheia de renunciantes e havia poucos donos de casa; era um problema para os donos de casa alimentar todos os monges. Ela ficou tão zangada que ela pegou um pouco de sujeira e tentou dar-lhe. Ele sorriu e disse, Mãe, eu não necessito disso. Ele começou a ir em seu caminho, mas um de seus díscipulos ficou com raiva e falou para a mulher, Eu vou matar você por ter se comportado assim com meu senhor! O Buddha voltou-se pra ele e disse, Você não é meu discípulo. Você não aprendeu nada comigo. Se alguém quer te dar algo indesejável, não pegue. Se alguém diz que você é mau, não aceite tal sugestão negativa. Nós deveríamos aprender a entender esse ponto e então poderemos passar pelo processo da vida intactos.

Mas ao invés de permanecer inafetadas, as pessoas permitem que seus valores culturais torne-as dependentes de sugestões externas. Nós somos soprados por sugestões o tempo todo e o poder da sugestão é imenso. Se dez pessoas dizem que parecemos doentes, começamos a nos sentir doentes. Se alguém diz Você é uma pessoa feia, seu dia inteiro estará arruinado. Mas se alguém diz Oh, você parece lindo, então você diz Você fez meu dia valer a pena. Você já é lindo, mas se ninguém te aprecia, você não acredita na sua beleza. Você deveria aprender a apreciar e admirar a si mesmo; você deveria aprender a entender e entrar em contato com a beleza que está dentro de você o tempo todo. Você já é lindo como está! Você não precisa dos outros para te dizer que você é lindo. Você não deveria se tornar dependente das opiniões dos outros; você não deveria tentar conhecer a si mesmo por meio dos outros.

Há uma característica muito perigosa nessa cultura: as pessoas se tornam dependentes umas das outras. As pessoas vivem de sugestões; elas são seduzidas por qualquer um que fale. As pessoas têm o hábito de sempre querer e esperar a atenção dos outros e isso é muito perigoso por que a vida se torna totalmente dependente dos outros. Essa é a pior característica que eu tenho visto na cultura ocidental. As esposas resmungam de seus maridos e seus maridos criticam suas esposas por que eles esperam muito uns dos outros. Quando as pessoas se tornam dependentes de seus relacionamentos, quando elas esperam demais de seus relacionamentos, elas são obrigadas a sofrer.

Quando uma garota vai para a escola, o pensamento que constantemente vive em sua mente é que ela encontrará um bom garoto, casará e será feliz. Mas não nenhum bíblia no mundo que diz que casar fará alguém feliz. O casamento não faz ninguém feliz; é apenas um meio para a felicidade na vida e, se isso for entendido, é muito bom. Mas se alguém espera demais e acha que o casamento é a resposta para todas as questões vitais da vida, então essa pessoa encontrará apenas desapontamento. As pessoas crescem com expectativas irreais sobre o casamento e a filosofia do casamento não é ensinada. Qual é o propósito do casamento? Qual é a filosofia de permanecer solteiro? Se uma pessoa não sabe como usar seu tempo positivamente e se ela não tem nenhuma filosofia de vida, então ela se torna pervertida. Aqueles que não estão casados não são felizes e aqueles que estão casados também não estão felizes. O casamento é como uma fortaleza: aqueles que estão dentro não podem sair e aqueles que estão fora estão querendo entrar. Então eu não vi ninguém que esteja feliz. Isso não significa que as pessoas não deveriam casar; a instituição do casamento é muito necessária. Se ela se desfaz, toda a sociedade se desfaz. Isso é uma grande disciplina para a sociedade humana.
Desenvolvendo a atitude apropriada
Qual deveria ser nossa atitude no mundo? Deveria ser que os relacionamentos e todas as coisas do mundo são meios. O mundo nunca deu a iluminação a ninguém, mas ao mesmo tempo é impossível para alguém alcançar a iluminação se não viver no mundo. Que inutilidade! O mundo não dá iluminação e temos que viver no mundo. Portanto, vamos entender que o mundo seria um meio para a iluminação. Há dois modos de usar o mundo para esse propósito: primeiro, você pode ter a atitude que não irá permitir que o mundo te perturbe, tanto que você pode assim obter a iluminação; e segundo, você pode ter a atitude que você pode usar o mundo para te ajudar, tanto que você pode obter a iluminação. Ambas as atitudes deveriam ser aplicadas. Alguém deveria ter as mesmas atitudes com os relacionamentos: Vou me comportar de tal modo com minha esposa e filhos que elas não irão perturbar minha paz interior; Eu me comportarei de tal modo que eles se tornarão utéis para mim e que eles também crescerão.

Você deveria primeiro ter a atitude de aconteça o que acontecer você não será perturbado. De outro modo, quando você consegue alguma coisa, você se torna emocional e desequilibrado e, quando você não obtém alguma coisa, você se torna deprimido e desorganizado. Isso significa que você não tem a atitude apropriada por trás de seu pensamento e comportamento. Grandes líderes como Moisés e Jesus tinham que encarar muitos problemas sérios, mas eles tinham a atitude apropriada. Essa atitude pode ser construída apenas quando você considera todos os relacionamentos no mundo externo e todos os objetos do mundo simplesmente como meios e não como fins. Assim não importa se hoje você espera que alguma coisa se torna seu meio e amanhã você veja que não era. Quando sua atitude em direção ao mundo externo é que todas as coisas do mundo são meios e não perturbações, então você pode encontrar felicidade.

Onde está a felicidade?

Se a felicidade fosse algo externo, os americanos já a teriam. Os americanos têm muitas coisas, mas não são felizes. Muitas pessoas são muito boas com as outras, mas não boas consigo mesmas. Elas têm um modo mecânico de se comportar bem com os outros, mas não sabem como serem felizes consigo mesmas. Elas estão criando um grande conflito, uma divisão de personalidade, por fingir expressar uma felicidade que não está lá. A felicidade não está no mundo externo; não é obtida por meio de objetos. As pessoas gastam sua vida inteira querendo ter isto e tendo aquilo; elas amam os objetos e não podem amar sem objetos. Mas o dia que você aprende a amar sem um objeto, esse será o dia de maior felicidade. Quando alguém aprende a amar a Deus, isso é amor sem um objeto. Deus não é um objeto; Deus está além de todos os objetos. Então, o amor sem um objeto é amor a Deus.

A felicidade reside dentro de você e você deveria aprender a usar todas as coisas e aplicar todos os meios para alcançar a felicidade. Essa felicidade interna está numa forma dormente; você tem que desdobrar-se para experienciá-la. Portanto, você deveria aprender a estar quieto, de modo que a parte divina em você possa revelar-se. Esteja quieto e saiba que eu sou Deus. Que grande promessa! Este é o maior aforismo. Muitos cristãos e Judeus pensam que não há meditação na bíblia, mas esta única sentença revela a completa filosofia da meditação.

Todo ser humano deveria aprender a ser calmo e quieto e ver Deus nos outros. Assim você pode se desapegar da parte não divina e você estará amando a parte divina. Você um brilho de Deus. Eu deveria amar você por que eu deveria amar Deus em você. É bom amar as pessoas por que todo mundo é um templo de Deus. As pessoas não amam as paredes de um templo; seu amor é dirigido para aquilo que habita o templo. Então quem quer que você ame, ame a Deus nessa pessoa.

Eu rezo para a divindade dentro de você.